Sekilas Tentang Cuntaka

CUNTAKA

I. Arti Cuntaka

Cuntaka maarti nenten suci manut pandangan Hindu. Sane mawasta nenten suci inggih punika keadaan sane ngeranayang goyah, nenten tenang, nenten mantep ngelaksanayang upacara Agama Hindu.

II. Sane Ngeranayang Cuntaka/ Sebel:

1. Seda/ padem (kematian)

2. Wiwaha (perkawinan)

3. Ngembas rare (melahirkan)

4. Kruron (menggugurkan)

5. Sebel kandel (kotor kain)

6. Mitra ngalang (kumpul kebo)

7. Agamya gamana/ salah timpal

8. Sakit ila/ gering agung

9. Bobot tan maduwe laki

10. Lekad rare tan maupakara wiwaha

11. Cilaka (tan dados menek bajang)

12. Cuntaka ngelarang Sad Atatayi

13. Cuntaka manak salah

14. Cuntaka menolong kematian

15. Cuntaka melayat/ mejenukan

Tios ring punik wente taler mawit buron, kayu muwah tiosan, minakadi:

1. Ubuan sampi, kebo, kambing, celeng, yan masuk genah suci, taler ngeranayang letuh/ cuntaka. (Yening anggen upacara nenten ngeletehin.)

2. Kayu/ entik-entikan sane mentik ring setra, sander kilap taler leteh.

3. Bunga sane mentik ring setra, bunga Sari Lonto, Sungenge taler leteh.

4. Alat-alat/ pangangge kematian taler leteh.

5. Pangangge anak sebel kandel taler leteh, muwah sane tiosan.

III. Lami lan Upacara Pabersihan Cuntaka lan Sane Patut Cuntaka.

1. Cuntaka Sebel Kandel (haid/ datang bulan)

· Lamine : selami kotor paling gelis 3 dina.

· Sane cuntaka : dewek ipun, pangangge lan genah sirepnyane.

· Upacara pabersihan: keramas, maprayascita.

2. Cuntaka Ngembas Rare (melahirkan)

· Lamine : abulan pitung dina (42 hari)

· Sane cuntaka : meme, bapa, pianak lan umah genahnyane.

· Upacara pabersihan:

1) Wawu embas : banten pakomel/ dapetan.

2) Tutug katelun : banten kepus puser/ nelahin.

3) Tutug 12 dina : upacara ngalepas aon.

4) Tutug 42 dina/ kambuhan : macolongan.

3. Cuntaka Kruron (menggugurkan kandungan)

· Lamine : abulan pitung dina (42 hari)

· Sane cuntaka : meme, bapa, umah genahnyane.

· Upacara pabersihan: prayascita, byakaonan, malukat.

4. Cuntaka Sakit Ila/ Gering Agung muwah tiosan

· Lamine : selami ipun sungkan.

· Sane cuntaka : ragane, panganggone, pameremane.

· Upacara pabersihan: yan sampun kenak, malukat prayascita byakaonan.

· Upakara ring Desa Adat: sesayut prayascita, peras panyeneng, panglukatan genep, nunas tirta Ida Pandita, ketisang ring parahyangan, pawongan, palemahan.

5. Cuntaka Wiwaha

· Lamine : saking nganten jantos upacara pasakapan/ byakala, prayascita, padengen-dengenan.

· Sane cuntaka : anten lanang istri, umah genah anten.

· Upacara pabersihan: pasakapan/ byakala, prayascita, padengen-dengenan.

6. Cuntaka Agamya Gamana (bapa ngambil pianak, sameton sodet ngambil sameton, ngambil rerama, m.s.l)

· Lamine : sadurung kapalasang lan upacara

· Sane cuntaka : lanang istri, lan paumahan, desa pakraman.

· Upacara pabersihan: sasampune kapalasang, macaru ring pempatan agung lan masuci ka segara/ makiis Ida Bhatara sajebag desa adat.

7. Cuntaka Salah Timpal (jadma atemu lawan buron)

· Lamine : sadurung desa adat pakraman lan sane lumaksana kaupakarain manut sastra.

· Sane cuntaka : jadmane sane malaksana, lan desa adat makasami jantos parahyangan, pawongan lan palemahan.

· Upacara pabersihan: banten pateh ring Gamya Gamana, sekadi (manut lontar Catur Cuntaka):

1) Banten itik ginuling 1, ayam putih kuning 2, bawi ginuling 1, pisang kembang, pisang jati, pangiring tadah pawitra, jambul samah, lis amanca warna, isuh-isuh sato, sesari 777, beras 7 catu, pisang, gendis, kelapa, lawa satukel, sageneping sasantun, cucupaning carat susunia anut Saptawara.

2) Genah upacara ring pempatan agung kapuput antuk sang Maha Pandita.

3) Tios punika taler masuci ka segara jadmane sane malaksana, raris natab pabersihan byakala, durmanggala, lan prayascita.

4) Desa Adat ngawentenang pacaruan Panca Kelud ring pempatan agung, samaliha pratima palinggan Bhatara masuci ka segara.

8. Cuntaka Jadma Bobot Durung Kaupakara

· Lamine : selami ipun durung masakapan/ kaupakarain

· Sane cuntaka : jadmane sane bobot, lan genah sirep ipun.

· Upakara pabersihan: banten pasakapan byakaonan, prayascita, padengen-dengenan, kasaksi prajuru.

9. Cuntaka Mitra Ngalang

· Lamine : jantos upakara masakapan.

· Sane cuntaka : makalih lanang istri.

· Upakara pabersihan: byakaonan, prayascita, padengeng- dengenan/ pasakapan kasaksi antuk prajuru adat.

10. Cuntaka Jadma Lekad Tan Maupacara Daweg Bobotanga (anak astra, anak bebinjat) anak durung yayah ipun wiwaha (masakapan)

· Lamine : sadurung pakara

· Sane cuntaka : anak punika, ibune, umah genahnyane.

· Upakara pabersihan: byakaonan, prayascita, padengen-dengenan, yayah renan ipun tur ipun kaupakarain sekadi anak biasa.

11. Cuntaka Ngalaksanayang Sad Atatayi (Agnida/ Nunjelin, Wisada/ Ngaracun, Atharwa/ Ngaleakin, Sastraghna/ Ngamuk, Dratikrama/ Marikosa, Raja Pisuna/Ngapisunain)

· Lamine : sadurung maupacara pasucian.

· Sane cuntaka : jadma sane malaksana, lan genah umah ipun.

· Upakara pabersihan: byakaonan, prayascita, malukat.

12. Cuntaka Kematian

· Kematian/ seda/ padem wenten makudang soroh:

Ø Pati/ seda biasa antuk sungkan

Ø Salah pati/ seda kecelakaan

Ø Ulah pati/ seda nyedang raga.

· Cuntaka seda/ kematian ngaranayang sebel/ cuntaka:

a. Banjar adat: yening polih banjar nenten banjare tutupan saantukan karya Dewa Yadnya.

Cuntaka Banjar adat yening seda dadakan:

Ø Lamine : 3 dina

Ø Sane cuntaka : sami warga banjar adat

Ø Upakara : byakaonan, prayascita.

b. Sameton ngarep apamedalan/ sameton ngarep

Wenten 12 rahina, 15 rahina, 17 rahina, wenten 42 rahina.

Manut Lontar Catur Cuntaka:

1) Wangsa Jaba : 37 dina cuntaka

2) Wangsa Wesya : 27 dina cuntaka

3) Wangsa Ksatriya : 24 dina cuntaka

4) Wangsa Brahmana: 7 dina cuntaka

c. Yening Pandita kematian ring Griyannyane wantah cuntaka 3 rahina. Nanging Sang Pandita nenten wenten cuntaka.

d. Pemangku nenten kena cuntaka, yening anak tiosan seda/ padem. Nanging yenng kulawarga dane padem, pemangku cuntaka 7 rahina, sasampunan pemangku ngaturang/ nunas panyapuhan panyucian raga.

e. Yening Pandita Nabe lina, pemangku cuntaka 12 rahina, tur sasampune maprayascita sisya Idane cuntaka 14 rahina, sapunika taler maprayascita.

f. Yening Dang Acarya (Guru) lina, cuntaka wantah 3 rahina, yening istri/ putri guru seda, cuntaka wantah 1 rahina wengi.

g. Kulawarga sapinda (saking kumpi jantos cucu) lan samanodhaka (sejajar) yening mireng sameton magenah doh seda, yening sadurung dasa dina mireng seda punika, polih cuntaka ngenepang dasa rahina. Yening sampun liwat 10 rahina wawu mireng orti seda, keni cuntaka 3 rahina wengi.

h. Yan seda rare durung kepus pungsed, abulan pitung dina yayah renan ipun cuntaka jantos semeton ngarep.

i. Yan seda rare sampun maketus pungsed, durung makupak, 21 rahina cuntaka.

j. Yan mitra/ kinasihan seda, cuntaka wantah arahina, panyucian prayascita.

k. Yan gegelan seda (tunangan seda), sane maduwe gelan punika cuntaka wantah 3 rahina.

l. Cuntaka nulungin ngisidang sawa ring margi, ring rumah sakit muwah tiosan tan wenten hubungan sameton, cuntaka wantah arahina jantos masiram.

m. Cuntaka kruron rare sampun mayusa 6 sasih, pateh cuntakane sekadi rare seda durung kepus puser, cuntaka 42 rahina.

n. Yening kruron rare durung 6 sasih, cuntaka sekadi kruron biasa, yayah rena kawentenan cuntaka 42 rahina.

o. Yening wangke kantun ring umah, cuntaka tetep, yening sampun ngirim ka setra tur upakara pasucian mapegat wawu dados makarya upakara suci, yening tutug wates cuntaka.

· Upakara penyucian cuntaka kematian

Ø Pabyakaonan asoroh, banten penglemijian lengkap asoroh, sesayut prayascita, lis, sesayut durmanggala, sesayut durmimita (prayascita luwih, panyeneng soang-soang, sesayut lengkap).

Ø Kahaturang ring Ida Sang Hyang Widhi, ring kabuyutan suci asoroh, sorohan aprangkatan, sesayut prayascita luwih asoroh, sesayut durmimita asoroh, panyeneng, sesampune puput ring merajan, lanjutang ka pekarangan selantur ipun katiba ring sarwa janane/ kulawarga sami nunas penyucian/ pabersihan.

Ø Manut desa, kala, patra upacara penyucian ring arep kadulurin antuk pacaruan ring pamerajan lan natar pakarangan sanistane caru eka sata ayam brumbun.

13. Cuntaka Kematian Anak Istri Mobot

Jantos 3 rahina rarene nenten medal ngaranayang leteh bhuana agung, bhuana alit, nenten dados kaabenang sadurung jangkep tugtug wates waktun ipun manut sastra Catur Cuntaka:

Ø Sang Brahmana sasampune awarsa.

Ø Sang Ksatriya sasampune 2 warsa.

Ø Sang Wesya sasampune 3 warsa.

Ø Sang Sudra/ Jajaran sasampune 12 warsa.

Yening kaabenang sampun tugtug wates ipune patut wenten banten paimbuh pamarisuda sakadi Agni Nglayang, sarwa mantra wija tiksna, lan panebusan ring setra, parahyangan Dalem ring Bhatari Durgha.

14. Cuntaka Manak Salah (rare buncing, sane lanang dumunan embas/ lekad)

Ø Yayah renanya kagingsiran saking paumahannya ring setra selami 42 rahina, tan dados nginep budal (ulang ulih)

Ø Upakara sasampune budal saking setra, malukat maparisuda padudusan antuk Catur Kumba ring Catuspata (Pempatan Agung). Pondokne ring setra karubuhang tur katunjel kaketisin tirta pamrelina.

Ø Jadmane punika kadudus ring banten padudusan, tataban sasayut sampurna.

Catatan:

· Manut jadmane mangkin, makeh sampun mamurug nenten ka setra, wenten sane netepang upakarane, wenten sane nenten, saantukan geguat adat durung pastika.

· Wenten taler kepercayaan para panglingsir, yening para agung maduwe putra buncing, ciri gumine landun (?).

· Banten Padudusan ring Catuspata (Pempatan Agung): Kumba 4, bungkak manca warna, kinasturi (nyuh bulan susu 5, nyuh udang susu 9, nyuh gading susu 7, nyuh mulung susu 4, nyuh sudamala susu 8). Pinuja dening panca mertha muang payuk 4, dangdang 1, kekeb 1, kumba carat susu anut wewaran, macucukan itik putih, ayam sudamala, kucit plet/ butuhan, tepung tawar, segau, lis manca warna, kukusan, dui-dui, lalang 108, jinah 25.

Ø Ikang padudusan pinuja dening sarwa prayascita, sajen Brahma, Bhwaneswari, asta pungku.

Ø Muang angadekaken sanggar tawang caru suci 4 dandanan jangkep, sairing uduh peji, gedang atut pusuh wohnia, pusuhnia, wastra saparadeg, jinah 400 munggah ring sanggah. Ring sor guling bebangkit, pamugbug kagesining panggungan, tegen-tegenan magelar sanga genep, peras.

Ø Sang Angrayanin, daksina nia sari 2700

Ø Sang Sogata daksina sari 2500

Ø Sang Bhujangga dkasina sari 2250, muang peras sajangkepnyane.

15. Cuntaka Mati Salah Pati

· Mati kabangawan/ hanyut.

· Sander kilap, ulung, tabrakan, urugan, tepen kayu, muah sane tiosan.

Makarya upakara panebusan ring genahe seda/ padem, yaning tan kapanggih nebusin ring Pempatan Agung.

Banten panebusan ngangge peras daksina, rantasan putih kuning, panyeneng, ngangge don dapdap 3 bidang angge ngambil tanah genah kematian, raris kagenahang ring daksina, jagi bakta budal. Dulurin segehan cacahan ring genahe seda lan pamogpog di sampune tiba ring pamedalan.

Pangayate ring Bhatara Ibu Pertiwi utawi ring Dewa Wisnu yaning hanyud.

Cuntakane saking ngawit padem jants puput pangiriman lan tugtug ngarorasin jantos macaru.

Layon sang mati salah pati ring genah tios ring umh ipun, patutne langsung bakta ka setra kapuputang irika. Wenten taler jantos di jaba kewanten, yaning ngaben mangda tugtug atahun.

16. Mati Alih Pati- Padem/Seda Nyedayang Raga

Pateh sekadi ring ajeng sakewanten upakara pangabenan nganut sengker paling tan 3 tahun.

17. Mati ulah pati padem kasedayang anak tiosan sakadi karacun, katusuk, masiat, muah tiosan, pateh kadi ring arep.

18. Cuntaka Jadma “Cilaka”, jadma sane pantes menek bajang, sampun kaubadang taler tan prasida, wenten ngorahang kumbeng- punika tan dados kagenah suci, makarya banten, ngaryanang Pandita rayunan. Lamine cuntaka jantos ipun sebel/ haid tur maupakara ngaraja sewala.

Tambahan I

Cuntaka indik atiwa-tiwa (mapendem, ngeseng, ngalungah)

1. Cuntaka banjar adat/ pakraman, 3 rahina saking pangiriman.

2. Cuntaka sameton ngarep sapinda saking sameton kumpi/ kompyang, lamine paling kidik 7 rahina, paling suwe 42 rahina, nganut wangsa lan desa kala patra. Bates wusan cuntaka prayascita byakaonan ring banjar, papegatan/ pangelemigian lan pacaruan ring sameton/ pangarep.

3. Cuntaka sane ngarepin sawa saking padem/ seda jantos wusan mapegat lan macaru.

4. Cuntaka yaning tumandang manteri (ngalanus) sarahina wengi sasampune mapegat lan macaru.

5. Cuntaka nangun/ ngaben tanpa sawa sakadi ngasti wedana, nyuasta, cuntaka kaambil saking:

a. Ngangkid/ ngulapin/ ngaplugin.

b. Makarya sikut wadah.

c. Nyumunin padewasan makarya.

6. Cuntaka “Nyekeh Layon”

Yaning wenten warga nyekeh layon saantukan, ngarereh dewasa ayu, saantukan karya agung ring Besakih, miwah tiosan:

a. Cuntaka banjar saking nyiramang 3 rahina lamin ipun. Yan sampun olih dewasa, malih saking pangambilan karya nunas pakaryan banjar jantos 3 rahina wusan pangiriman.

b. Cuntaka sane ngaraksa sawa, apemusuan lan pisaga aneh, cuntaka selami sawa puniki magenah/ sadurung kakirim ka setra.

c. Cuntaka sameton sapinda (sameton ngarep sakadi tunggalan dadia), cuntaka 12 rahina utawi lebih sasampune palebon/ ngirim.

7. Tutupan Cuntaka

a. Yaning wenten pangalang sasih ring parahyangan jagat/ parahyangan desa saantukan wenten karya Dewa Yadnya, yaning wenten wong desa padem/ seda apitung rahina sadurung karya, tan dados nyuarayang kulkul banjar, tan dados masuara gong yaning kakirim ka setra. Sane nyanggra atiwa punika wantah banjar pangele (panyeledii, tur sasampune kapendem/ katunjel, cuntaka pangele punika 3 rahina).

b. Wenten taler wong padem punika kasepiang, kasirepang, jantos ring pura puput upacarane. Sane pangarep cuntaka tan dados ka pura.

c. Yaning kulawarga pemangku seda, risedekan jro mangku ngayah di palinggih, jro mangku punika nenten budal-budal, jantos ring jumah dane sampun suci malih/ wusan ngarorasin.

d. Yaning wenten sinalih tunggil warga makarya hayu tur nunas pangalang sasih lan pasadok ring Kelian Banjar, yaning ring babanjaran dane wenten kematian, karya hayu punika kalanturang jantos puput.

Dewasa Atiwa-Tiwa

I. Dewasa Ayu

· Redite wage landep, redite umanis ukir, redite umanis warigadean, redite umanis krulut, redite umanis nuju indra, wrespati kliwon nuju guru, buda pon nuju brahma, redite pon nuju kala, sukra pon nuju sri.

· Wewaran nuju beteng, kajeng, was.

II. Malaning Dewasa

· Purnama, tilem, anggara kasih, buda kliwon, tumpek, piodalan di khayangan desa/ jagat, semut sadulur gede (3x), kala gotongan gede (3x), ingkel wong (?).

· Larangan-larangan tiosan:

1. Kala gotongan – saptawara dan pancawara uripnia 14 à sukra kliwon (14), saniscara umanis (14), redite paing (14).

2. Semut sadulur à nuju saptawara lan pancawara uripnia 13 (sukra pon 13, saniscara wage 13, redite kliwon 13).

3. Gagak anungsang pati – tanggal ping 3; panglong ping 1, 6, 14.

4. Larung pagelaran – wrespati tanggal/ panglong ping 6.

5. Was penganten:

§ Ring awuku madaging 2 was (tolu – ring redite lan saniscara dungulan – ring redite lan saniscara menail – ring redite lan saniscara dukut – ring redite lan saniscara sane madaging was).

6. Kalebu Rau:

§ Wuku landep – redite wage

§ Wuku ukir – redite umanis

§ Wuku gumbreg – sukra paing

§ Wuku wariga – anggara umanis

§ Wuku warigadean – redite umanis

§ Wuku langkir – anggara pon

§ Wuku medangsia – redite pon

§ Wuku krulut – buda paing

§ Wuku merakih – saniscara paing

§ Wuku medangkungan – wrespati wage

§ Wuku matal – anggara wage lan buda kliwon

§ Wuku uye – anggara umanis

§ Wuku bala – anggara paing

§ Wuku ugu – saniscara kliwon

§ Wuku wayang – redite wage

§ Wuku klawu – sukra umanis

§ Wuku dukut – buda umanis

§ Wuku watugunung – redite kliwon (semut sadulur)

7. Rerainan jagat

§ Galungan, Kuningan

§ Karya Agung di Besakih (saking negtegang beras nyantos nyineb)

§ Nyepi, Siwaratri, Saraswati

§ Piodalan ring Kahyangan Desa

8. Tiosan

§ Nuju pasah

§ Nyandung (ngepuanang mendem sawa ring setra asiki)

§ Ngajang à tan dados bulak-balik krama banjar ngarereh layon jagi pendem ring setrane asiki

§ Nginepang bangbang – manut desa mawacara

§ Prawani – tanggal/ panglong 14

§ Purnama, Tilem – tanggal/ panglong 15

§ Kala Prawani: Redite Sinta, Anggara Prangbakat, Buda Landep. Wrespati Tambir

§ Prawanining Sasih

Sasih I tanggal 10, Sasih II tanggal 7,

Sasih III tanggal 3, Sasih IV tanggal 6,

Sasih V tanggal 10, Sasih VI tanggal 8,

Sasih VII tanggal 12, Sasih VIII tanggal 13,

Sasih IX tanggal 8, Sasih X tanggal 6,

Sasih XI tanggal 1, Sasih XII tanggal 14.

§ Ring desa pakraman wenten sane tan ngamargiang atiwa-tiwa nuju Ingkel Wong, Wrespati Kliwon.

Tambahan II

Lamine Cuntaka

1. Dalam Lontar Catur Cuntaka:

a. Brahmana cuntaka 12 rahina

b. Ksatrya cuntaka 15 rahina

c. Sudra cuntaka 37 rahina

2. Dalam Lontar Krama Pura:

a. Banjar cuntaka 3 rahina

b. Misanan, mindon, mingtelu, 37 rahina

c. Wesya cuntaka 27 rahina

d. Ksatrya cuntaka 24 rahina

e. Brahmana cuntaka 7 rahina

f. Mangku kamatian ring umahnia 3 rahina. Yen Pemangku seda cuntaka paling kidik 12 dina

g. Brahmana Pandita tan keneng cuntaka

h. Pemangku tan keneng cuntaka marep wong len, yan panak putunia padem, cuntaka 7 rahina.

3. Cuntaka prabot sakadi dulang, bokor, m.s.l.

Yaning sampun bersihin toya utawi prayascita sampun ilang cuntakane.

Kaketus saking “Cuntaka lan Durmanggala” sane kakawi olih Ida Bagus Anom, Griya Kediri Paketan Kuwum Anyar Marga-Tabanan.

14 November 2012

Bali dan Agama Tirta

Air, Agama Tirta dan Pariwisata Bali

Oleh Sugi Lanus*

Ada yang dilupakan oleh sebagian besar masyarakat Bali dalam menata pembangunan Bali, yaitu air. Air dalam sejarah peradaban Bali memiliki peran paling vital, baik secara spiritual maupun material. Teknologi irigasi tradisional, pola pengorganisasian pembagian air, ritual dan demokrasi dalam penjatahan air di daerah-daerah pertanian, telah mengkristal menjadi ”institut” subak. Ini menjadi kebanggaan kita semua orang Bali, sebagai sebuah hasil kearifan masyarakat Bali. Walaupun kalau kita jujur, sebagian dari kita tak banyak mengerti kearifan leluhur yang diwariskannya dalam tradisi subak, karena kaki dan tangan generasi kita kebanyakan tak pernah menyentuh lumpur sawah dan tegalan. Kita lebih akrab dengan jalan raya, pertokoan, pelataran hotel, sekolah pariwisata dan institusi-institusi modern.

Agama masyarakat Bali, sebelum kemerdekaan dan era keindonesiaan, oleh generasi 1920-an lebih condong disebut sebagai Agama Tirta. Bacalah kembali dialog-dialog dalam bentuk tulisan di majalah atau terbitan era itu, yaitu Surya Kanta, Jatayu, dan Bali Adnyana.

Dalam nama Agama Tirta ini, secara verbal sudah menyatakan bahwa air/tirta menduduki posisi paling hakiki, dan paling sakral. Hingga kini, kalau kita amati secara mendalam, adakah sebuah upakara/ritual di Bali yang bisa di-puput tanpa tirta? Tidak ada. Upacara selalu terkait dengan mata air, beji dan patirtan. Tak ada pewalian atau odalan tanpa rangkaian mendak tirta (menjemput tirta). Ini sebuah bentuk sublim penghargaan terhadap ibu. Ini bisa kita lihat dari roh suci yang menjaga sumber air dan sungai selalu feminin, bergelar Dewi, Ratu Ayu, atau Batari. Bukankah ini sebuah warisan “pelajaran gender” dan feminisme yang diturunkan dalam ritual?

Dalam tradisi tani, bila sebuah subak mengawali sebuah masan nandur (masa tanam), selalu dimulai dengan upacara magpag toya (menjemput air). Upacara ini dilakukan di Ulun Suwi atau Bedogol. Yang secara alit (sederhana) dilakukan dengan sarana upakara berupa pejati, nasi takilan, beserta daging belalang. Yang lebih besar lagi atau utama, disertai dengan sebuah tumpeng legit agung. Kalau kita melihat dengan kaca mata “modern” atau “semiotik”, bukankah ini sebuah metafor penyelamatan lingkungan? Tidakkah ini sebuah pesan untuk menyadari bahwa air sebagai urat nadi dan napas kehidupan kita?

Secara spiritual, kearifan ini dijabarkan lewat ritual. Dalam prosesi ritualnya, masyarakat dipertemukan untuk melakukan pembagian kerja dalam membuat atau mempersiapkan segala aci-aci atau sesajinya. Bukankah ini sebuah mekanisme tradisional untuk menguatkan sosial kapital kita dengan yang bertumpu pada rasa selulung segilik, selulung sebayantaka dan paras paros?

Dalam masyarakat tani, penghargaan atas air dan kehidupan, menjelma dalam rasa bakti di hadapan Ida Batari Danu. Dalam upacara ngalapin (syukuran sebelum panen) di hadapan Batari Sri atau Nini. Institusi subak, Agama Tirta, Ida Batari Danuh/Dewi Danu, Dewi Sri, bertitik temu menjadi “mata air” peradaban Bali. Dari sinilah kesenian-kesenian Bali lahir, sebagai persembahan dan rasa syukur terhadap Dewi Sri dan Batari Danu. Dari tanah pertanianlah tradisi ngayah muncul.

Walaupun secara filosofis kita kebanyakan menyadarinya bahwa budaya kita bermula dari budaya agraris, ritus tani dan kearifan/penghargaan terhadap air, namun di dalam tindakan: kita sudah terlalu jauh mengkhianatinya. Atau, kita sebatas menjadikannya propagada dalam istilah Tri Hita Karana. Kita terlalu banyak berselingkuh dengan kepentingan-kepentingan untuk “memotong kompas” karena kita tidak sesabar leluhur kita dalam kesederhanaan hidup. Di tengah “badai ketergiuran” kita terpancing untuk bergerak maju secepatnya. Namun, apakah kita tahu sedang menuju ke mana kita? Tidakkah kita telah kehilangan arah dan keseimbangan? Tidakkah kita cenderung telah menjadikannya ritual dan budaya tani, kesenian-kesenian kita sebagai bahan baku yang kita jual?

Saya jadi teringat dengan kisah seorang petugas pertanian yang bertugas di sekitar kawasan Air Terjun Gitgit di utara Bali. Ia bercerita bahwa masyarakat di sana pernah berseteru karena air. Suatu hari, di musim kemarau, petani-petani di atas aliran air terjun memakai sebagian besar air untuk mengairi sawah, sehingga air terjun Gigit debit airnya sangat kecil. Pedagang-pedang acung dan pelaku pariwisata setempat protes kepada subak dan petani. Mereka berkata bahwa petani-petani di atas aliran air terjun telah merugikan mereka. Wisatawan-wisatawan kecewa dan tak mau singgah, praktis para wisatawan tak berbelanja. Tiket masuk tak terjual. Pemasukan desa berkurang.

Kita sekarang nampaknya sedang dihadapkan pada situasi memilih posisi dalam kasus di atas. Melukai petani dengan mengalirkan air untuk kepentingan wisatawan atau memihak petani dengan mengalirkan air untuk kepentingan persawahan? Tidakkah krisis air yang terjadi di wilayah pertanian dan pariwisata sebagai akibat kita terlalu berpihak pada “putra mahkota” pariwisata? Kita dituntut bersikap arif agar keduanya dapat tempat.

Kalau kita percaya bahwa subak, Agama Tirta, Batari Danuh/Dewi Danu, Dewi Sri adalah titik berangkat peradaban Bali, di tengah situasi kita yang seperti ini, sudah seharusnya kita merunut kembali silsilah peradaban kita. Kita mesti eling dan jagra, kembali ke titik mana kita berangkat, mata air peradaban kita.

Kita seharusnya melirik dan mengelu-elukan pertanian bukan hanya karena pariwisata sedang keok. Tetapi, atas kesadaran bahwa peradaban kita beribu pada pertanian (Baca: agama kita adalah Agama Tirta). Yang terpenting, harus ada pemetaan secara jelas daerah-daerah mana saja yang dipertahankan sebagai daerah pertanian dan menjamin kesejahteraan petani-petaninya agar mereka tidak terpancing menjual tanah pertanian mereka untuk dijadikan hotel dan art shop.

Menyadari bahwa pertanian adalah sight seeing dari wisatawan, dengan menghancurkan pertanian dan persawahan, sesungguhnya pariwisata sedang membunuh dirinya sendiri. Dan, kalau kita memilih untuk semata-mata mengalirkan air untuk waterfall (baca: pariwisata), tanpa perhatian pada pertanian, sebaiknya istilah Agama Tirta ini kita tambahi di belakangnnya dengan kata ‘wisata’: Agama Tirta Wisata.

Sumber:

http://berbudaya.com/2012/04/16/air-agama-tirta-dan-pariwisata-bali/

*Penulis alumnus Jurusan Sastra Bali Unu

KWANGEN SEBAGAI SIMBOLISASI OMKARA

https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhEfgh7P4vIwlNe-4-ANgcCuCpkywrWIrVwjzUCopbEIzM5REOfaNYpHjxtu5kvZgzuOpREeoCnfT5fItmnrpAAiykp_Af1tOK7RK3X0pwGVpWk3wVWlhvrOPQjgwwuE5FBPoy3n92wDZ4v/s1600/kwangen.jpg

Pelaksanaan keagamaan Hindu tak pernah lepas dari simbolisasi nilai-nilai agama yang diaplikasikan langsung ke dalam budaya lokal setempat daerah agama Hindu tersebut berkembang. Agama Hindu merupakan agama yang ritualnya dihiasi dengan sarana atau upakara. Ini bukan berarti upakara itu dihadirkan semata-mata untuk menghias pelaksanaan ritual. Pelaksanaan ritual dengan jenis upakara tertentu memiliki makna dan tujuan tertentu sesuai dengan jenis yadnya yang dilaksanakan. Demikian halnya yang terjadi di Bali, hampir sebagian besar dan bahkan secara keseluruhan nilai-nilai agama itu menjiwai kebudayaan Bali. Darah seni berkolaborasi dengan nilai religius keagamaan merasuk dalam nafas kreativitas orang-orang Hindu Bali. Begitu pula dalam pelaksanaan yadnya, baik sarana-sarana yadnya maupun hal-hal lainnya.

Upakara ritual agama Hindu di Bali kaya dengan jenis dan bentuk upakara. Baik dari bentuk yang paling kecil dan sederhana, sampai yang paling besar dan rumit. Sebagai contoh dalam pelaksanaan upacara keagamaan atau dalam persembahyangan diperlukan beberapa sarana, seperti penjor, gebogan, daksina, canang sari, dan sebagainya. Termasuk juga salah satunya berupa “kewangen”, namun sebelumnya kita bahas sedikit tentang canang sari sebagai sarana sembahyang umat Hindu di Bali.

Canang Sari

Canang berasal dari bahasa jawa kuno yang pada mulanya berarti sirih, yang disuguhkan pada tamu yang sangat dihormati. Jaman dulu, sirih benar–benar bernilai tinggi. Setelah agama Hindu berkembang di Bali, sirih itupun menjadi unsur penting dalam upacara agama dan kegiatan lain. Di Bali, salah satu bentuk banten disebut “Canang” karena inti dari setiap canang adalah sirih itu sendiri. Canang belum bisa dikatakan bernilai agama jika belum dilengkapi porosan yang bahan pokoknya sirih.

Perlengkapan canang adalah alasnya dipakai ceper atau daun pisang berbentuk segi empat, di atasnya berturut – turut disusun plawa, porosan, urasari kemudian bunga.

Makna masing – masing perlengkapan canang :

Plawa adalah daun–daunan. Telah disebutkan dalam Lontar Yadnya Prakerti bahwa plawa merupakan lambang tumbuhnya pikiran yang hening dan suci, sehingga dapat menangkal pengaruh busuk dari nafsu duniawi.

Porosan adalah dari pinang dan kapur yang dibungkus daun sirih. Dalam Lontar Yadnya Prakerti disebutkan pinang, sirih dan kapur adalah lambang pemujaan kepada Tuhan Yang Maha Esa dalam manifestasinya sebagai Sang Hyang Tri Murti. Pinang lambang pemujaan pada Dewa Brahma, kapur lambang pemujaan pada Dewa Siwa, sirih lambang pemujaan pada Dewa Wisnu.

Urasari adalah jejahitan, reringgitan, dan tetuwasan sebagai lambang ketepatan dan kelanggengan pikiran dan lambang permohonan pada Tuhan Yang maha esa agar alam lingkungan hidup kita selaras dan seimbang.

Bunga adalah lambang keikhlasan. Apapun yang mengikat diri kita di dunia ini harus kita ikhlaskan sebab cepat / lambat dunia inipun akan kita tinggalkan.

Dalam Bhagawad Gita IX.26 disebutkan:

“Patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati,

Tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah”.

Artinya:

Siapapun yang dengan sujud bhakti kepada-Ku mempersembahkan sehelai daun, sekuntum bungan, sebiji buah-buahan, seteguk air, Aku terima sebagai bhakti persembahan dari orang yang berhati suci.

Berdasarkan sloka tersebut, unsur persembahan kepada Tuhan tidak mengikat, dapat berupa daun, bunga, buah, air dan lain-lain, asal diberikan dengan tulus ikhlas, diterima. Tanpa itupun juga boleh, sebagaimana dinyatakan dalam Rg Weda IV.25.8 jo Rg Weda VIII 70.3. Mengacu pada sloka tersebut, leluhur umat Hindu di Bali mengembangkan tatwa suci itu dengan kecerdasan lokal jenius yang mereka miliki (lokal wisdom). Maka munculah sebuah budaya “canang” sebagai wujud persembahan rasa syukur umat Hindu Bali atas segala yang ada di dunia ini. Karena kalau kita cermati, semua bahan untuk membuat “canang” itu berasal dari alam, alam adalah ciptaan Tuhan. Segala sesuatunya berasal dari Tuhan, lalu apa yang manusia persembahkan?. Manusia diberikan satu kelebihan dibandingkan semua ciptaan Tuhan yang lainnya, yaitu “idep” atau pikiran. Dengan mengolah pikiran, cipta, rasa dan karsanya leluhur umat Hindu di Bali membuat sebuah simbolisasi persembahan dengan mengaplikasikan sloka Bhagawad Gita tersebut ke dalam bentuk sebuah persembahan yang kita sebut dengan “canang”. Selain itu jika kita lihat juga “canang” yang lengkap dengan kembang rampainya terlihat menyerupai sebuah linggayoni, sebagai simbolisasi kesuburan dan penciptaan. Maka dari itu, diusahakan jika menghaturkan “canang” kalau bisa untuk membuat sendiri sebagai persembahan rasa syukur kita atas semua yang ada di dunia ini.

Jadi canang mengandung arti dan makna rasa syukur dan bhakti serta perjuangan hidup manusia dengan selalu memohon bantuan dan perlindungan Tuhan Yang Maha Esa, untuk dapat menciptakan, memelihara dan meniadakan yang patut diciptakan, dipelihara, dan ditiadakan demi suksesnya cita–cita hidup manusia yakni kebahagiaan.

Canang dari segi penggunaannya dan bentuk serta perlengkapannya ada beberapa macam, misalnya: Canang Genten, Canang Burat Wangi, Lenge Wangi, Canang Sari, Canang Meraka, dan lain – lain.

Kwangen

Kalau dikaitkan dengan huruf suci, kwangen merupakan sejenis upakara simbol “Omkāra” (Niken Tambang Raras, 2006: 2). “Om” adalah huruf suci, singkat dan mudah diingat. Demikian juga dalam bentuk upakaranya berupa “kewangen” memiliki bentuk kecil, mungil, praktis, dan indah serta berbau harum. Keharuman ”kewangen” ini adalah suatu tanda atau isyarat agar umat atau bhakta senantiasa mengingat, mengucapkan, dan mengharumkan nama suci Tuhan. Keberadaan “Kewangen” sangat penting dalam upacara persembahyangan karena memiliki makna simbolik yang dipuja yaitu Tuhan Yang Mahaesa (Ida Sang Hyang Widhi Wasa). Sebagai simbolik Tuhan (Ida Sang Hyang Widhi Wasa), tentunya “kewangen” dibuat dengan bentuk yang indah dari bahan-bahan yang indah juga dan harum. Hal ini dapat dimaknai bahwa Tuhan (Ida Sang Hyang Widhi Wasa) adalah indah, harum, dan suci sehingga menarik untuk dipuja dan dimuliakan. Dalam Siwagama disebutkan bentuk Kewangen Sebagai simbol “Omkara” dalam bentuk upakara, “kewangen” memiliki ukuran bentuk yang kecil, yaitu bagian bawah lancip dan bagian atas mekar seperti bunga sedang kembang. Kewangen biasanya terdiri dari: kojong dari daun pisang, plawa, porosan silih asih, pis bolong, sampian kewangen dan bunga-bunga harum yang ditusuk dengan semat (bilih bambu yang dibelah kecil-kecil). Semua bahan tersebut dipadukan atau disatukan. Porosan sisih asih dan pelawa dimasukan ke dalam kojong. Selanjutnya sampian kewangen, bunga-bunga harum, dan terakhir adalah pis bolong yang lobangnya diisi lidi (batang daun kelapa yang kecil) yang dilipat sehingga mudah ditancapkan.

Estetika Kewangen

Keindahan (estetika) hasil dari kreativitas manusia baik sengaja atau tidak, pada prinsipnya adalah untuk memenuhi kepuasan bathin atau rohani bagi pembuat karya itu sendiri dan bagi masyarakat penikmat. Kehidupan manusia dalam kesehariannya selalu memerlukan keindahan untuk memenuhi kepuasan bathinnya, baik yang diperoleh dari keindahan alami maupun keindahan karya manusia. Manusia tidak dapat dipisahkan dengan keindahan (estetika), karena keindahan sebagai penyeimbang logika manusia. Keindahan dan seni sebagai penghalus hidup manusia. Tanpa keindahan (estetika), hidup manusia akan terasa kaku dan kehilangan nilai rasa. Oleh karena itu kahadiran karya estetika sangat dibutuhkan manusia sebagai penghalus rasa dalam kehidupannya. Demikian juga halnya dalam simbol upakara ” Omkāra” dalam bentuk ”Kewangen” yang merupakan hasil buatan manusia yang mengandung nilai estetika. ”Kewangen” memang bukan karya seni, karena tidak sengaja diciptakan untuk keperluan seni. Akan tetapi tanpa disadari ”kewangen” yang merupakan sarana dalam persembahyangan umat Hindu di Bali memiliki keindahan (estetika). ”Kewangen ” sebagai sarana dalam persembahyangan yang ditujukan kepada Tuhan, hendaknya membawa suasana bathin yang indah, senang, suci, kusyuk dan nyaman sehingga memudahkan berkonsentrasi dalam memuja atau memulikan Tuhan. Karena itulah ”kewangen” dibuat dengan bentuk yang indah yang mampu menciptakan suasana senang, suci, kusyuk dan nyaman dalam sembahyang.

1. Unsur-unsur keindahan Kewangen

Untuk mewujudkan estetika “kewangen” diperlukan beberapa unsur yang mengandung makna tersendiri dalam persembahyangan dan mendukung terciptanya keindahan (estetika) pada pada bentuk “kewangen”. Adapun unsur tersebut antara lain:

1) Kojong kewangen

Kojong kewangen dibuat dari daun pisang, bagian bawahnya dibentuk lancip, bagian atas lebih lebar, dan bagian depan atas terlihat ada lekukan atau cekungan. Unsur ini dibentuk mengikuti kaidah-kaidah seni bentuk (seni rupa) sehingga bentuk yang ditampilkan indah untuk dilihat. Lekukan kojong kewangen melambangkan “Arda Candra”, badang kojong melambangkan “Suku Tunggal”.

2) Plawa

Pelawa adalah sejenis daun-daunan (cukup selembar), daun yang dimaksud bisa dari daun kemuning, daun pandan harum, daun kayu (puring) atau daun sejenisnya. Pelawa tersebut melambangkan ketengan dan kejernihan pikiran. Pelawa juga memiliki bentuk dan warna yang menarik sehingga dapat mendukung estetika “kewangen”.

3) Porosan silih asih

Porosan silih asih adalah dua lembar daun sirih yang digabung berhadaphadapan, ditengahnya berisi kapur sirih dan buah pinang. Porosan silih asih simbol dari kedekatan umat dengan Dewa (Ida Sang Hyang Widhi Wasa). Unsur ini juga melengkapi keindahan komposisi dari bentuk “kewangen”.

4) Sampian kewangen

Sampian kewangen berbentuk cili dari daun kelapa (busung) dan dihiasi dengan bunga-bunga yang harum. Sampian kewangen sebagai simbol “Nada”. Unsur ini paling dominan terlihat dalam mendukung estetika kewangen. Sampian kewangen dari rangkaian tuesan/ rerunggitan daun kelapa yang melambangkan rasa ketulusan hati, dibuat mengikuti unsur-unsur keindahan bentuk dan dipadukan dengan bunga warna-warni serta harum serta penataan yang mengikuti komposisi seni bentuk (seni rupa) tentu akan menambah keindahan (estetika) sebuah “kewangen”.

5) Pis bolong

Pis Bolong atau uang kepeng adalah sejenis uang yang diperlukan dalam upacara keagamaan umat Hindu. Uang kepeng melambangkan sesari / sarining manah. Selain itu uang kepeng berfungsi sebagai penebus segala kekurangan yang ada. Kalau kita perhatikan dengan seksama, uang kepeng juga memiliki keindahan tersendiri yang terdapat huruf mandarin dan sanskerta pada sisi uang tersebut. Keindahan uang kepeng ini tentu juga mendukung estetika dari “kewangen”. Uang kepeng simbol dari “Windu” (O), yaitu penyatuan Siwa Budha.

2. Komposisi keindahan Kewangen

Komposisi merupakan penataan unsur-unsur yang membentuk keindahan suatu karya. Komposisi keindahan “kewangen” adalah menata atau menyusun unsurunsur dari “kewangen” itu sendiri, seperti: menata atau menyusun kojong kewangen, pelawa, porosan silih asih, pis bolong, sampian kewangen dan bunga-bunga, sehingga menjadi bentuk yang indah dan menarik.

1) Keseimbangan

Penataan unsur-unsur “kewangen” dengan memperhatikan keseimbangan antara bagian kiri dan kanan dengan menerapkan keseimbangan simetris, yaitu bagian kiri dan kanan diusahakan unsur-unsurnya memiliki bentuk, ukuran, dan warna yang sama. Hal ini dilakukan agar “kewangen” tidak berkesan berat sebelah.

2) Kesatuan

Penataan unsur-unsur “kewangen” agar berkesan suatu keutuhan bentuk. Unsur yang satu menukung unsur yang lainnya sehingga tidak ada kesan yang lepas atau terpisah antara bagian-bagian dari “kewangen” itu sendiri. Penataan ini perlu dilakukan agar pandangan orang terhadap “kewangen” terfokus pada keutuhan bentuk “kewangen”.

3) Irama

Penataan unsur-unsur “kewangen” berdasarkan irama untuk menimbulkan keharmonisan bentuk “kewangen”. Penataan ini dapat dilakukan dengan mengatur gradasi bentuk, ukuran dan warna unsur, misalnya dari bentuk kecil ke bentuk yang lebih besar dan kembali ke bentuk yang kecil, atau dari warna yang terang ke warna yang lebih gelap dan kembali ke warna yang terang.

4) Proporsi

Proporsi merupakan perbandingan dalam penataan unsur-unsur pembentuk “kewangen” termasuk ketepatan penempatan posisi dari masing-masing bagianbagian dari “kewangen”, seperti penempatan sampian kewangen pada bagian belakang, pis bolong pada bagian depan, dan sebaginya. Penempatan unsur-unsur kewangen yang tepat pada posisinya tentu akan mendukung keindahan bentuk “kewangen”.

3. Hubungan bentuk, esteika dan fungsi

Kwangen berasal dari bahasa jawa kuno yaitu kata “Wangi” yang artinya harum. Mendapat awalan ‘ke’ dan akhiran ‘an’ menjadi kewangian disandikan menjadi kwangen artinya keharuman yang berfungsi untuk mengharumkan nama Ida Sang Hyang Widhi Wasa / Tuhan Yang Maha Esa.

Bentuk “kwangen” yang kecil dan mungil serta seolah-olah berbentuk segitiga terbalik tentu telah memperhitungkan fungsi dari “kwangen” tersebut. Fungsi yang dimaksud adalah saat digunakan untuk sembahyang, yaitu “kwangen” dipegang (dijepit) pada cakupan kedua telapak tangan tepat sejajar dengan ubun-ubun dan menghadap pada diri kita. Artinya “kwangen” nyaman digunakan saat sembahyang, tidak susah dipegang, tidak mudah jatuh dan tidak mengganggu konsentrasi. Keserasian antara bentuk dan fungsi mutlak harus dikondisikan. Keindahan suatu bentuk jangan sampai mengganggu fungsi dan sebaliknya fungsi jangan sampai menganggu bentuk. Kalau diperhatikan, pada bagian badan “kwangen” yang merupakan kojong “kwangen” dibuat polos (sederhana) tanpa hiasan, hal ini untuk memudahkan dipegang (dijepit) pada cakupan kedua telapak tangan. Demikian juga, keindahan bentuk jangan sampai tergganggu akibat salah menggunakan atau memegang “kwangen”. Keserasian bentuk dan fungsi “kwangen” akan memberikan kepuasan bathin saat memandangi estetika “kwangen”, seperti dapat menimbulkan kesenangan, menyejukkan pikiran, dan kedamaian hati. Demikian juga saat digunakan untuk sembahyang dapat memberikan kekusukan dan kesucian bathin. Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa estetika “kwangen” nampak pada bentuknya yang kecil dan mungil yang tersusun atas komposisi unsur-unsur yang indah dan bermakna simbolik serta dihiasi dengan bunga-bunga yang harum. Keindahan (estetika) kewangen memiliki keserasian bentuk dan fungsi sehingga nyaman digunakan pada saat sembahyang baik secara fisik maupun bathin.

Kwangen digunakan sebagai sarana dalam upacara yaitu sebagai pelengkap upakara / bebantenan. Kwangen paling bangak digunakan dalam upacara persembahyangan. Selain itu juga sebagai pelengkap dalam upakara untuk upacara Panca Yadnya.

Dewa Yadnya, sebagai pelengkap Banten Tetebasan, prascita, dan berbagai jenis sesayut.

Rsi Yadnya, juga sebagai pelengkap Banten Tetebasan.

Pitra Yadnya, dipakai dalam upacara menghidupkan mayat secara simbolis untuk diupacarakan yaitu pada setiap persendian tubuhnya.

Manusia Yadnya, digunakan pada setiap upacara ngotonin, potong gigi, perkawinan, dan pelengkap banten.

Bhuta Yadnya, digunakan dalam upacara memakuh, macaru, dll

https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEisU_WXTI9vidTxGicsWicY_rkMgab6HqFUWGYy-uuIN7h8AspjWNUeJ-02ZZIVbMj_6YPoUBp01q_cHsvDMXeaNXxsP6tT8UzVJ8V361pmztCTZ6FHEHwFRflgkd-ovZtoa_rPO2fR-ipO/s320/canangsari01.jpg

Sumber:

http://blog.isi-dps.ac.id/kusumaadi/omkara-sebagai-simbul-kwangen

http://mudiartana.wordpress.com/2011/05/

Kamis, 19 Juli 2012

Sejarah Banten di Bali dan Aspek Upacara Hindu

https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjqGuzpZ-wccomSMgTkhcfZCkJoKWWSYypGmCp_Ka2Ydp3zpPSVSvX-Y-kse9U7ZSn_a08VWeOejAtWXLpt1B_bs9y77xuse8Rl0-1-F6XhxEHOmhrV0GpzJMUFzr2fD8Ya8WjXsUJGYqJq/s320/canangsari01.jpg

Sejarah Banten di Bali

Membaca sejarah/babad/prasasti-prasasti/pelelutuk yang ada di Bali (antara lain: Markandeya Tattwa, Tutur Kuturan, Sanghyang Aji Swamandala, Gong Besi, Dwijendra Tattwa), maka: Upakara yang juga dinamakan: banten, bali, hanya bagi umat Hindu yang di Bali, atau bagi umat Hindu Bali yang merantau keluar Bali.

Sebabnya, Maharsi Markandeya yang datang ke Bali pada abad ke-8 mendapat wahyu bahwa umat Hindu di Bali perlu:

1. Melengkapi upakara dengan bentuk sesajen, yang kemudian bernama bali. Jadi nama bali berasal dari artinya yaitu : sajen/banten/upakara. Orang yang memuja Tuhan dengan sarana banten/bali dinamakan orang Bali. Tempat mereka tinggal dinamakan tanah/pulau Bali.

2. Pada awal kedatangan Maharsi Markandeya, beliau tidak tahu bahwa tata-cara di Bali harus menggunakan banten/upakara. Maka pengikutnya yang berjumlah 400 orang terkena bencana dan meninggal dunia.

Beliau kemudian kembali ke Gunung Raung, bersamadhi, di situlah beliau mendapat 'petunjuk' dari Yang Maha Kuasa, bahwa Bali jangan disamakan dengan pulau lain. Maka beliau kembali ke Bali, melakukan ritual sesuai dengan 'petunjuk' menggunakan banten dan 'mendem panca datu' di Besakih. Selamatlah beliau beserta pengikutnya, dan berkembanglah banten di Bali.

Umat Hindu dari etnis lain di luar Bali, silahkan menggunakan tradisi mereka masing-masing, jangan dipaksakan menggunakan banten, karena sejak dahulu kala, Hindu di Jawa/Majapahit menggunakan sesajen yang berbeda dengan banten di Bali.

ASPEK UPACARA HINDU

Upacara dalam Bahasa Sanskrit berasal dari kata Upa yang artinya "dekat" dan Cara yang artinya "kegiatan". Jadi Upacara arti sempitnya adalah kegiatan yang dilakukan dalam rangka berbakti atau mendekatkan diri kepada Tuhan. Arti sempit ini kemudian berkembang sehingga dalam bahasa sehari-hari, upacara tidak saja berarti kegiatan dalam lingkup keagamaan, tetapi juga kegiatan seremonial di bidang lain.

Tiga aspek yang menjadi kerangka Agama Hindu adalah : Tattwa, Susila, dan Upacara.

Tattwa membentuk pola pikir manusia tentang pemahaman filsafat Veda

Susila menggerakkan dan mengendalikan perilaku berdasar Tattwa

Upacara ritual yang menguatkan keyakinan Tattwa

Ketiga aspek itu menyatu dan saling berkaitan sehingga bila salah satu aspek lemah atau tidak ada maka kehidupan beragama tidak berjalan sempurna. Penonjolan salah satu aspek dari tiga kerangka Agama Hindu mencerminkan dua hal pokok yaitu kemampuan inteligensi dan "marga" yang digunakan dalam mencapai kesehatan spiritual.

Catur Marga adalah empat "jalan" menuju Tuhan yaitu Bhakti Marga, Karma Marga, Jnana Marga, dan Yoga Marga. Aspek Upacara bisa sangat menonjol pada Bhakti Marga sedangkan pada Marga-marga lainnya masalah ritual tidak terlalu diperhatikan. Walaupun demikian, dengan berbagai Marga manusia Hindu dapat mencapai Tuhan karena Veda telah menyediakan alternatif yang paling sesuai di mana pada hakekatnya ke-empat Marga dapat digunakan secara serentak dengan perimbangan bobot menurut kemampuan masing-masing.

Inilah salah satu ciri kebesaran Agama Hindu sebagaimana disebutkan dalam Bhagavadgita IV.11 : "Ye yatha mam prapadyante, tams tathai va bhajamy aham, mama vartma nuvartante, manusyah partha savasah" : Dengan jalan bagaimanapun orang-orang mendekati, dengan jalan yang sama itu juga Aku memenuhi keinginan mereka. Melalui banyak jalan manusia mengikuti-Ku, O Partha.

Aspek Upacara sangat berkaitan dengan Panca Yadnya, yaitu Deva Yadnya, Rsi Yadnya, Pitra Yadnya, Bhuta Yadnya, dan Manusia Yadnya. Dalam Manava Dharmasastra III.73 disebut sebagai : Ahuta, Huta, Prahuta, Brahmahuta, dan Prasita. Yadnya adalah bhakti dalam bentuk pengorbanan suci yang tulus ikhlas.

Yadnya diadakan karena hidup manusia berawal dari adanya Rna atau "hutang" kepada tiga pihak yaitu :

1. Deva Rna, hutang kepada Tuhan yang telah memberi kesempatan pada Atman untuk bereinkarnasi dalam kehidupan.

2. Pitra Rna, hutang kepada orang tua yang telah melahirkan dan memelihara.

3. Rsi Rna, hutang kepada para Maha Rsi yang telah memberikan pengetahuan Veda.

Upacara Panca Yadnya menggunakan Upakara, dari Bahasa Sanskrit di mana Upa artinya "dekat" dan Kara artinya "tangan" yaitu sesuatu yang dikerjakan dengan tangan dalam mewujudkan Bhakti. Bentuk upakara adalah sesajen dan sarana pendukungnya.

Unsur-unsur Upakara adalah : bunga, air, api, biji-bijian/buah-buahan dan harum-haruman. Kelima unsur ini disebut Panca Upakara, sebagai pengembangan dari sloka Bhagawadgita IX.26 : “Pattram puspam phalam toyam, yo me bhaktya prayacchati, tad aham bhaktyupahrtam, asnami prayatatmanah”. : Siapapun yang dengan kesujudan mempersembahkan pada-Ku daun, bunga, buah-buahan, atau air, persembahan yang didasari oleh cinta dan keluar dari hati suci, Aku terima. Penggunaan api disebutkan dalam Manava Dharmasastra III.76 : “Agnau prastahutih samyag adityam upatistate, adityajjayate vrstir vristerannam tatah prajah” : Persembahan yang dijatuhkan ke dalam api akan mencapai matahari, dari matahari turunlah hujan, dari hujan timbullah makanan, dari mana mahluk mendapatkan hidupnya.

Upakara berupa sesajen dan sarana pendukungnya adalah simbol atau Niyasa. Mencakup jenis yang banyak karena berkembang lebih jauh berdasarkan tafsir-tafsir para Maha Rsi. Dari bentuk dasar berupa Panca Upakara menjadi berbagai variasi, ornamen, warna, dan tatanan, selanjutnya menyatu dalam tradisi yang membudaya.

Dari sini berkembanglah berbagai jenis sesajen yang terdiri dari unsur tumbuh-tumbuhan dan penggunaan warna-warna tertentu menurut ciri dan kedudukan Dewa-Dewa di arah mata angin, yaitu : Iswara di timur berwarna putih, Brahma di selatan berwarna merah, Mahadewa di barat berwarna kuning, dan Wisnu di utara berwarna hitam. Selanjutnya Dewa dan warna-warna sela : Mahesora di tenggara berwarna merah muda, Rudra di barat daya berwarna oranye, Sangkara di barat laut berwarna hijau, Sambhu di timur laut berwarna abu-abu dan Siwa di tengah-tengah berwarna campuran.

Upakara sebagai simbol atau Niyasa dalam bentuk sesajen dapat berfungsi sebagai :

1. Kekuatan Tuhan,

2. Wujud bhakti,

3. Prasadam/ Lungsuran/ Surudan,

4. Sarana pensucian roh,

5. Mantra.

Sebagai kekuatan atau Sakti Tuhan misalnya niyasa yang disebut sebagai Daksina, banyak digunakan di India dan Nusantara; sebagai wujud bhakti, antara lain berbagai jenis sesajen persembahan; sebagai Prasadam adalah makanan-minuman yang telah diberkati; Sarana pensucian roh banyak digunakan pada upacara Sraddha baik berupa bunga, air dan api; kemudian Mantra-Mantra dapat pula diwujudkan dalam bentuk ornamen dan sesajen tertentu, atau kain dengan warna tertentu bertuliskan aksara-aksara suci misalnya OM, Ang, Ung, Mang, dll. Selain itu Niyasa dalam bentuk bangunan misalnya Pura/Mandir, dan patung/arca.

Pedoman dasar upacara Agama Hindu disebut dalam Weda sebagai Brahmana (Karma Kanda), dan Aranyaka/ Upanisad (Jnana Kanda). Kitab-kitab yang tergolong Karma Kanda dari Rg Weda adalah Aiteraya dan Kausitaki, dari Sama Weda adalah Pancavimsa dan Sadvimsa, dari Yayur Weda adalah Satapatha dan Taittiriya, dari Atharwa Weda adalah Gopatha. Kitab-kitab yang tergolong Jnana Kanda dari masing-masing Samhita jumlahnya puluhan buah.

Upacara-upacara yang berkaitan dengan Rg Weda Samhita meliputi arti kedudukan yang penting dari Div (sinar suci), dan prosedur pemujaan yakni urutan pengucapan mantra. Yang berkaitan dengan Yayur Weda Samhita, baik Sukla Yayur Weda maupun Krsna Yayur Weda adalah upacara korban dan penjelasan mistisnya. Yang berkaitan dengan Sama Weda Samhita adalah cara atau irama suara di kala mengucapkan mantra, dan yang berkaitan dengan Atharwa Weda Samhita menyangkut cara memanfaatkan pengetahuan untuk kehidupan dan kesehatan.

Upakara yang di Bali disebut Banten. Banten mula-mula dikenalkan oleh Maharsi Markandeya sekitar abad ke-8 kepada penduduk di sekitar pertapaan beliau di Desa Puakan, Taro (sekarang Kecamatan Tegallalang, Gianyar). Jenis simbol/niyasa ini adalah pengganti Mantra, sebagaimana disebutkan dalam Lontar Yajnya Prakerti dan Mpu Lutuk. Jadi banten dikembangkan kepada umat Hindu yang tidak menguasai mantra-mantra dalam kegiatan bhaktinya. Banten itu dahulu dinamakan Bali, sehingga orang-orang yang melakukan upacara persembahyangan menggunakan Banten disebut orang Bali. Lama kelamaan ajaran Maharsi Markandeya ini berkembang ke seluruh pulau maka jadilah nama pulau kecil ini : PULAU BALI

Sumber: disadur dari wacana Bhagawan Dwija

http://hindudibali.blogspot.com/2009/03/sejarah-banten-di-bali-dan-aspek.html

SEKILAS TENTANG SUDHIWADANI

Oleh: Ida Pandita Dukuh Acharya Dhaksa

Pada zaman global kini saya melihat beberapa tantangan akan dihadapi warga Hindu di Indonesia, tak terkecuali di Bali. Untuk itu, orang Hindu harus mampu memberikan jalan keluar cerdas sehingga aturan agama tetap teguh dijalankan. Di sisi lain keinginan orang lain memeluk Hindu pun tak patut dihalangi. Sehubungan dengan tantangan ke depan inilah saya ingin menanyakan beberapa hal kepada Ida Pandita.

1. Ada wanita pemeluk Hindu melangsungkan perkawinan dengan orang Barat yang non-Hindu. Pasangan ini menikah di negeri Barat lewat prosesi upacara bukan Hindu. Jika kedua mempelai sepakat tinggal di Bali dan memilih ikut agama Hindu, kemudian memiliki anak, bagaimana supaya anaknya bisa diupacarai layaknya warga Hindu di Bali?

2. Ada wanita Hindu kawin dengan orang Barat dan menikah di negeri Barat juga dengan cara non-Hindu. Seandainya pasangan ini bercerai dan si wanita bersama anaknya memilih tinggal di Bali, bagaimana agar anaknya bisa diupacarai secara Hindu di Bali?

3. Bila wanita Bali mempunyai anak di luar perkawinan (berdasarkan hasil kumpul kebo) dengan orang Barat, bagaimana cara supaya si anak ini bisa diberikan upacara yang lengkap sebagai orang Hindu Bali?

4. Jika ada wanita Bali memiliki anak di luar perkawinan (hasil hubungan kumpul kebo) bersama orang Barat, tapi saat ini pasangan itu sudah pisah. Bagaimana caranya agar anaknya bisa diberikan upacara yang lengkap sebagai orang Hindu Bali?

Itulah beberapa persoalan yang saya lihat dan tak mustahil akan terjadi di Bali atau dialami oleh orang Bali.

Lembaga umat Hindu, seperti Parisada, sudah memutuskan dan menetapkan proses yang bisa dilakukan oleh orang-orang yang berkeinginan memeluk agama Hindu. Aturan tersebut, antara lain, diatur dalam keputusan Mahasabha Parisada. Proses yang dilakukan sesuai dengan pertanyaan Saudara yang pertama, yakni bila ada pemeluk Hindu (orang Barat) sedangkan pasangan ini menikah di Barat dengan proses non-Hindu, kemudian mereka berkeinginan memeluk agama Hindu dan menetap di Bali, maka harus diawali dengan proses upacara sudhiwadani, yakni suatu proses pengesahan seorang non-Hindu untuk menjadi pemeluk Hindu. Upacara ini sangat sederhana dan dapat diambil dari tingkatan paling kecil, seperti byakala, prayascitta, pangulapan, pabersihan, dan banten ayaban. Sarananya bisa berupa canang sari, atau yang lebih besar dalam wujud banten daksina pejati. Jadi, dengan upacara sudhiwadani seseorang yang ingin memeluk agama Hindu sudah dianggap sah secara Hindu.

Seandainya ada wanita Hindu kawin dengan orang Barat dan menikah di negeri Barat lewat cara non-Hindu, kemudian pasangan ini bercerai dan si anak diserahkan kepada ibunya. Jika ibu beserta anaknya ingin memeluk agama Hindu, maka proses yang harus dilakukan selain disahkan lewat upacara sudhiwadani adalah mesti melewati upacara manusa yajnya, layaknya warga Hindu di Bali. Antara lain: upacara abulan pitung dina (42 hari), tiga bulan (105 hari), enam bulan (210 hari). Ini bisa dilakukan bertahap. Itu kalau memungkinkan.

Berbeda halnya kalau perceraian itu terjadi ketika anaknya sudah remaja, maka upacara pengesahan dari lahir hingga upacara ngotonin (enam bulanan), dapat dilakukan sekaligus, bersamaan dengan upacara sudhiwadani. Prosesinya juga sederhana. Contoh, dalam prosesi tiga bulanan. Saat ini juga dilakukan pengesahan nama si anak melalui upacara. Kalau toh sebelum usia tiga bulan atau 105 hari, sesuai kalender Bali, anak bersangkutan sudah memiliki nama lengkap yang dibuktikan lewat akte kelahiran yang dikeluarkan Dinas Catatan Sipil, maka nama tersebut tak perlu lagi diubah. Apa yang tertera di akte kelahiran, itulah yang dipergunakan dalam upacara tiga bulanan. Untuk upacara lain, sesuaikan dengan situasi dan kondisi. Tak mesti bermegah-megah kalau hal tersebut memang tak memungkinkan dilakukan.

Menyangkut pertanyaan ketiga, yakni seorang wanita Bali mempunyai anak di luar perkawinan berkat hasil hubungan gelap (kumpul kebo) dengan orang non-Hindu, kemudian ada keinginan supaya si anak ini dapat diberikan upacara lengkap selayaknya orang Hindu di Bali. Kalau saja proses upacara perkawinan kedua pasangan ini bisa dilangsungkan dan sah menurut agama, tentu kasus yang Saudara ajukan terselesaikan secara elok. Anak yang lahir tersebut sah secara hukum maupun agama. Bukan sebagai anak bebinjat.

Berbeda jika pasangan kumpul kebo ini tak mau melangsungkan perkawinan baik secara aturan Hindu ataupun mengikuti ketentuan agama pasangan kumpul kebonya. Jalan keluar yang mungkin diambil: wanita yang melahirkan anak di luar nikah ini bisa mencari seorang calon wali anaknya. Sebab, dalam proses perkawinan harus ada wali yang mungkin akan mengangkat si anak tanpa ayah sah itu. Misalkan, dengan keluarga dekat atau orang-orang yang memang secara sukarela mau melakukan itu sehingga si anak menjadi sah menurut agama.

Kalau tak ada pihak laki yang menjadi wali dan mengangkat si anak, bisa mengikuti sila, yaitu aturan-aturan yang bisa kita lihat pada zaman kerajaan dulu, di mana wanita yang hamil di luar perkawinan bisa melakukan proses perkawinan dengan simbol tertentu yang ditentukan agama. Misalkan, dengan keris. Cuma, bila ini dihubungkan dengan hak asasi manusia, tentu ada sedikit benturan. Sebab, ada keganjilan: manusia kok dikawinkan dengan simbol-simbol agama tertentu. Adapun aturan yang berlaku pada kalangan warga Hindu di Bali menentukan bahwa seorang anak dianggap sah kelahirannya secara adat, terlebih dari sudut agama Hindu, jika orangtuanya telah melalui prosesi perkawinan. Di sinilah para cendekiawan Hindu ke depan perlu memikirkan lebih seksama lagi perihal hak seorang ibu untuk memelihara anaknya, sebagai orangtua seutuhnya. Selanjutnya, pertanyaan Saudara keempat, memiliki keterkaitan dengan pertanyaan kedua. Proses yang harus dilalui, yakni dengan upacara sudhiwadani, dan upacarai anak bersangkutan layaknya orang Hindu dari semenjak lahir hingga dewasa.

Sumber: "MAJALAH SARAD BALI" di kolom Sasa Multiply

Kisah Parikesit dan Dewi Kunti: Pencarian dan Keyakinan Seorang Bhakta

Dewi Drupadi histeris, lima putra dan semua saudaranya terbunuh pada malam hari selagi tidur seusai perang Bharatayuda. Aswatama telah membunuh seluruh keturunan Pandawa yang masih hidup, sebagai balas dendam atas kematian Drona, ayahandanya, yang menurutnya dilakukan Pandawa dengan penuh tipu muslihat. Arjuna bersama Sri Krishna mengejar Aswatama yang bersembunyi di pertapaan Abyasa, kakek para Pandawa dan Hastina. Saat Arjuna menemukan Aswatama, mereka berperang tanding. Akhirnya, Bramastra, senjata Brahma, senjata sangat canggih dari Aswatama dilepaskan. Arjuna merasakan bulu kuduknya meremang, dan diingatkan Sri Krishna untuk segera melepaskan senjata yang sama.

Saat kedua senjata mengudara, Abyasa berteriak menggelegar, “Batalkan segera arah senjata-senjata itu, apabila sempat bertemu dunia akan musnah dan kalian berdua harus menanggung akibatnya! “Arjuna dapat mengendalikan dan menarik kembali senjatanya. Akan tetapi tidak demikian dengan Aswatama, dia belum mahir mengendalikan senjata tersebut dan agar tidak kembali dan membunuh dirinya maka senjata itu diarahkannya ke calon cucu Pandawa yang masih berada dalam kandungan, agar habis anak keturunan Pandawa.

Dewi Utari merasa ada sebuah gumpalan energi gelap mengejar dan mengancam kehidupan kandungannya dan dia memanggil nama Sri Krishna. Dewi Utari merasakan bahwa Sri Krishna memintanya duduk diam, menutup mata dan berdoa. Dewi Utari merasakan kedamaian, dan dalam bayangannya Sri Krishna telah masuk ke dalam kandungannya menunggu bramastra datang, kemudian menangkap dan membawa senjata itu keluar dari tubuhnya. Ada rasa kelegaan setelah bahaya yang mengancam bayi dalam kandungannya hilang. Bayinya telah diselamatkan Sri Krishna.

Aswatama kalah berperang tanding dengan Arjuna dan akhirnya diikat dengan tali dan digelandang secara memalukan. Sudah sepantasnya, karena dia telah membunuh putra-putra Pandawa di malam hari tanpa memperhatikan etika. Ternyata Drupadi minta Aswatama dilepaskan, dia ingat bahwa ibu Aswatama akan merana bila dia dibunuh. Rupanya Drupadi telah dapat merasakan kesedihan seorang ibu yang putranya terbunuh. Arjuna berada dalam dilema, Drupadi, Yudistira dan kedua adiknya nampak mengharapkan agar Aswatama dilepaskan, sedangkan Bhima yang marah nampak mengharapkan dia untuk membunuh Aswatama. Arjuna memandang Sri Krishna yang tersenyum, seakan menunggu kebijakan apa yang akan dilakukan oleh dirinya. Arjuna paham maksud Sri Krishna, dan Arjuna memotong rambut kebrahmanaan Aswatama, mengambil permata di dahinya, dan mengusir Aswatama. Sebuah solusi yang tepat. Nampak kelegaan pada wajah Bhima maupun yang lainnya. Akan tetapi bagi Aswatama itu adalah sebuah penghinaan yang amat keji. Menurut dia lebih baik dibunuh daripada diperlakukan sedemikian tidak hormat. Dia pergi dan dalam hati bertekad, “Ada suatu masa dimana anak keturunanku di Arwa Sthan menaklukkan negara anak cucu kalian!”

Kala Dewi Utari melahirkan, bayi putra almarhum Abimanyu tersebut diberi nama Wisnurata, karena dia telah dilindungi “Sang Wisnu” dan merupakan hadiah bagi kelangsungan dinasti Bharata. Akan tetapi Sri Krishna memanggilnya sebagai Parikesit, karena sejak masih dalam gendongan ia selalu memeriksa setiap orang yang ditemuinya, apakah orang yang ditemuinya adalah Sri Krishna yang menyelamatkannya ketika masih berada dalam kandungan ibunya atau bukan.

Parikesit begitu berbahagia kala melihat Sri Krishna, dan tanpa ragu tubuhnya bergerak-gerak dan menangis, minta dipangku Kakek Krishna. Suasana begitu hening, ada keharuan tak terkatakan saat Sri Krishna menggendong Parikesit. Semua orang di tempat kejadian tersebut menahan napas, dan air mata mereka meleleh tanpa henti menyaksikan luapan kasih antara seorang bayi dengan Sri Krishna. Bulu kuduk mereka meremang menyaksikan pertemuan antara dua jiwa suci. Isak tangis tertahan-tahan sahut-menyahut membangkitkan suasana haru. Mata bayi Parikesit dan Sri Krishna berkaca-kaca.

Beberapa hari setelah kelahiran Parikesit, Sri Krishna mohon pamit untuk kembali ke Dwaraka negara yang telah beberapa lama ditinggalkannya. Malam hari sebelum keberangkatan dirinya, Sri Krishna ditemui Dewi Kunti, adik dari ayahanda Sri Krishna. Adalah Dewi Kunti, ibu dari Pandawa yang menemuinya secara khusus. Dewi Kunti, adalah seorang wanita lansia yang telah menjadi nenek buyut dengan kelahiran Parikesit. Putra sulung Dewi Kunti, Yudistira pun sudah tua. Akan tetapi gurat kecantikan dan ketabahan dalam menghadapi berbagai penderitaan masih nampak yang membuat wajah Dewi Kunti nampak tegar dan dipenuhi sinar kasih.

Nampaknya sudah begitu lama, tumpukan kegelisahan yang ingin disampaikan kepada Sri Krishna tertahan oleh perasaan sungkan, dan kini ada kesempatan untuk mengungkapkannya. “Sri Krishna, aku adalah seorang yang bodoh, aku belum belajar Weda dan Brahmawidya, akan tetapi aku mengetahui kebenaran bahwa Engkau adalah Iswara, Tuhan yang mewujud. Engkau telah menyelamatkan putra-putraku berkali-kali. Engkau tahu bahwa Karna, putraku adalah seorang kesatria sejati yang pilih tanding, akan tetapi belum selaras dengan kebiasaan Pandawa yang sederhana. Engkau biarkan dia mati untuk menjunjung derajat kekesatriaanya, dan dikalahkan oleh putra tersakti sejagad, Arjuna. Putra-putra kami mendapatkan kerajaan kembali karena Engkau. Kala putra-putraku dalam kesusahan Engkau selalu datang membantu. Bahkan aku tahu, kala Drupadi dipermalukan oleh para Korawa, dan dia tidak dapat meminta tolong pada Pandawa maupun Bhisma Putra Gangga, maka dia berteriak memanggil nama-Mu dan keajaiban terjadi, kainnya yang dilepaskan oleh Dursasana tak bisa habis karena kekuatan-Mu. Dia selamat karena dilindungi oleh-Mu”.

“Krishna ijinkan aku minta satu anugerah dari-Mu, semoga kesulitan demi kesulitan datang padaku agar aku selalu mengingat diri-Mu. Orang-orang bangsawan yang dilahirkan kaya dengan derajat yang tinggi mudah melupakan-Mu. Mereka cerdas mengetahui Weda akan tetapi diri mereka penuh ego dan angkuh karena kelebihan mereka. Aku percaya bahwa kau dilahirkan ke dunia untuk memenuhi janji-Mu bagi Sutapa dan Prisni. Engkau lahir untuk meringankan bunda bumi yang merasa terlalu berat dibebani adharma yang merajalela. Sri Krishna, tolong berilah aku pikiran untuk selalu terarahkan kepada-Mu. Seperti Sungai Gangga mengalir dengan tulus ikhlas ke samudera dan tidak tertambat dengan berbagai keindahan di perjalanannya.” Dan perempuan sepuh tersebut berlutut dan menyembah kaki keponakannya.

Dewi Kunti terpanggil swadharmanya untuk mendampingi Pandawa di kala mereka mendapat kesusahan hidup. Setelah mereka menang perang Dewi Kunti tak ingin menikmati kesenangan duniawi. Selama masih menginginkan kesenangan duniawi, berarti dia belum sepenuhnya pasrah kepada Tuhan. Adanya keinginan duniawi menghambat keberadaan Tuhan di dalam diri. Dengan pasrah pada Tuhan, kehidupannya di dunia pun akan menjadi tanggungan-Nya. Sri Krishna segera mengangkat tubuh bibinya, dan berkata pelan, “Semoga demikian Bibi Kunti”. Dan butiran-butiran air mata jatuh dari kelopak mata Dewi Kunti dan Sri Krishna. Butiran air mata seorang Awatara yang membasahi bunda bumi, dan menghidupkan semangat bunda bumi. Seakan-akan Sri Krishna memberkati bahwa setelah kepulangannya ke Dwaraka, Dewi Kunti akan meninggalkan istana, hidup sebagai Sanyasi di hutan, mendekatkan diri pada Tuhan sampai maut menjemputnya. Tubuh Dewi Kunti boleh tua dan memang harus mengalami ketuaan, tetapi semangatnya untuk mengabdi kepada Tuhan selalu muda. Karena Dewi Kunti, begitu yakin dengan kebijakan Sri Krishna, Dia yang bersemayam dalam hati nurani umat manusia.

Kisah Parikesit: 7 Hari Menjelang Kematian

Kala itu Maharaja Parikesit sedang berburu di hutan, hari sangat panas dan dia merasa sangat kehausan. Sang Raja masuk pertapaan seorang pertapa dan minta air penghapus dahaga. Sang pertapa sedang khusyuk bermeditasi, matanya tertutup dan tidak ada perhatian dengan kedatangan sang maharaja. Parikesit berkata, “Apakah Resi benar-benar bermeditasi sehingga pikiran dan indera terabaikan, ataukah hanya mencoba menghindari saya karena keangkuhan dari seorang resi? Apabila seorang maharaja yang belum mencapai kesadaran sempurna datang, apakah seorang resi tidak perlu membuka mata?” Dalam keadaan tak nyaman karena sangat kehausan, pikiran jernih sang raja sedikit terkesampingkan. Keangkuhan seorang maharaja bangkit, dirinya mengambil bangkai ular dan meletakkannya di leher sang resi. Dan sang maharaja pun pergi meninggalkan pondok tersebut.

Di dalam salah satu kamar, Sringi, putra sang resi mendengar gerutuan seorang ksatria yang tidak sopan dan kemudian melihat ada ular yang dilingkarkan di leher ayahnya yang sedang bermeditasi. Putra sang resi menjadi marah, “Bagaimana etikanya seorang kesatria dapat melakukan hal demikian terhadap seorang brahmana? Tugas kesatria adalah melindungi orang-orang suci. Hal ini dapat terjadi karena Sri Krishna sudah tidak ada tak ada di atas permukaan bumi lagi. Wahai kesatria kukutuk dirimu agar digigit ular beracun dalam waktu seminggu!”

Saumika, sang resi terganggu oleh kemarahan sang putra dan membuka mata, “Wahai putraku, kau telah berdosa terhadap seorang maharaja. Akibat kesalahan kecil, kau mengutuk terlalu berat. Apabila sang maharaja mati, para penjahat akan berkembang biak, peran agama menurun dan terjadi kebingungan di masyarakat. Dan, semua kejahatan yang akan terjadi ini berasal dari ketergesa-gesaanmu dan akan membunuh kita semua. Semoga Tuhan Yang Mahakuasa mengampuni pemahamanmu yang belum matang ini.”

Sang resi berkata dengan penuh kewibawaan, “Akibat kemarahan, kau telah melupakan swadharma seorang brahmana. Kewajiban brahmana adalah untuk memaafkan. Kau tidak dapat menarik kutukanmu. Setelah berpulang, sang maharaja akan dikenang sepanjang zaman, sedangkan kau, apakah ada yang masih mengingatmu setelah kau mati nanti?” Sang putra menangis penuh penyesalan, “Baik ayahanda, kami mohon ampun atas kesalahan kami, kami akan segera pergi ke istana dan mohon sang baginda mengetahui kutukan kami dan agar beliau dapat mempersiapkan diri.”

Sesampai di istana Raja Parikesit merasa menyesal, mengapa melakukan tindakan yang tidak perlu. Dirinya telah menganggap sang resi yang sedang bermeditasi angkuh, padahal dirinyalah yang angkuh. Orang menjadi tidak adil karena keangkuhannya. Rasa angkuh membuat orang menjadi keras kepala, merasa benar sendiri. Raja Parikesit sadar, bila keadaan ini dibiarkan makin lama ia menjadi makin keras dan akan bertindak tidak adil untuk mempertahankan pendapatnya.

Tidak beberapa lama, Sringi, putra resi yang yang dilecehkan sang maharaja datang dan menangis di hadapan sang maharaja dan mengatakan kesalahannya karena telah terlanjur mengutuk sang maharaja. Entah kekuatan apa yang membuat maharaja Parikesit memeluk Sringi, “Wahai putra resi, adalah keberuntunganku aku kau kutuk, sehingga aku tidak harus menanggung kesalahanku di kehidupanku mendatang karena telah berbuat tidak sopan dengan orang suci. Kau adalah utusan Tuhan, untuk menyampaikan berita yang tidak mungkin disampaikan oleh manusia biasa. Kelahiranku, kehidupanku, semua sudah ditentukan sebelumnya, tetapi bagaimana kuhadapi ketentuan itu sepenuhnya tergantung pada diriku.”

Seandainya manusia tahu bahwa satu minggu lagi dia akan mati, dan dia boleh melakukan apa saja, maka tindakan apa yang perlu diambil? Sebuah pertanyaan yang menantang pikiran. Tetapi pikiran tetap tak dapat memutuskan yang terbaik, karena pikiran selalu diliputi keraguan. Sebuah jawaban akan disangkal yang lain. Manusia perlu belajar bagaimana maharaja Parikesit memutuskan mengambil tindakan apa saja sebelum kematiannya.

Sang maharaja segera menobatkan putranya sebagai raja pengganti. Dan, selanjutnya, dirinya pergi ke tepi Sungai Gangga. Para brahmana menghormati sang raja, karena meniru Pandawa, para kakeknya yang meninggalkan istana untuk mempersiapkan kematian. Akan tetapi mereka tidak dapat memberikan solusi yang tepat apa yang harus dilakukan Parikesit yang akan mengalami kematian dalam tujuh hari ke depan. Kejujuran dan ketidakpahaman tentang apa yang harus dilakukan menjelang kematian serta kepasrahan kepada Tuhan, Yang Maha Kuasa menggerakkan Resi Shuka, Putra Bhagawan Abiyasa mendatangi Parikesit. Resi Shuka dengan pancaran ketuhanannya menemui Parikesit di tepi Sungai Gangga.

Bhagawan Abyasa mempunyai tiga putra, tokoh-tokoh Dinasti Bharata, yaitu Drestarastra, Pandu Dewanata dan Widura. Pandu Dewanata adalah kakek buyut Parikesit. Akan tetapi Bhagawan Abyasa juga mempunyai seorang putra yang berasal dari permohonannya kepada Hyang Maha Kuasa, yang diberi nama Shuka. Shuka yang masih muda bisa dikatakan adalah kakek buyut Parikesit. Banyak yang percaya bahwa Bhagawan Abyasa adalah seorang “chiranjiwin”, seorang yang dikaruniai umur panjang. Dan, hal tersebut adalah wajar karena dia menyusun Weda, kisah Mahabharata dan Srimad Baghawatam yang masih menjadi panduan bagi umat manusia. Selama buah pikirannya masih dipakai maka pikiran Sang Bhagawan masih menyertainya. Setelah kematian ketiga putranya, Drestarastra, Pandu Dewanata dan Widura yang merupakan para kakek buyut Parikesit, Bhagawan Abyasa mohon kepada Hyang Maha Kuasa untuk memberinya putra dengan kualitas yang sempurna. Pada suatu saat, kala Bhagawan Abyasa sedang menggesekkan kedua kayu arani untuk membuat api suci dalam ritual persembahan “agni homa”, dia sekelebat melihat hapsari cantik Ghritaci. Sang Bhagawan tahu bahwa terpikat pada seorang Hapsari dapat membuat banyak permasalahan seperti yang pernah dialami nenek moyang dinasti Bharata. Maka Sang Bhagawan terus melanjutkan ritualnya. Sang Hapsari juga takut dikutuk sang resi dan mengubah wujudnya sebagai burung Shuka, sejenis burung beo. Dari api suci itulah lahir Shuka. Kita masih ingat bahwa Bhagawan Abyasa menguasai Weda, sehingga dia pun pernah mengubah segumpal daging menjadi seratus Korawa, sebuah pengetahuan tentang kloning yang dikuasai dengan sempurna. Sang Bhagawan juga membuat Sanjaya, putra Widura dapat melihat perang Bharatayudha dan melaporkan pandangan mata langsung secara detail kepada Drestarastra. Kita juga masih ingat bahwa Dewi Kunti mempunyai mantra pemberian Resi Durwasa untuk melahirkan Yudistira, Bhima, Arjuna dan Karna dari elemen alami. Ilmu pengetahuan sudah sangat maju pada zaman itu.

Putra adalah keturunan. Buah pikiran kita juga merupakan anak hasil pikiran dan kesadaran kita. Shuka adalah putra dari hasil pikiran dan kesadaran Sang Bhagawan. Shuka putra dan murid dari Bhagawan Abyasa ini mempunyai ingatan yang sempurna yang mampu memahami Srimad Bhagawatham secara utuh. Julukan Shuka, sebenarnya dapat merujuk kepada memori sempurna. Shuka adalah jiwa yang diwujudkan dengan kelahiran.

Shuka bahkan lebih sempurna dari Bhagawan Abhiyasa, karena Shuka adalah putra ideal dari pikiran Sang Bhagawan. Konon ketika Shuka melewati beberapa gadis yang sedang mandi telanjang, para gadis tidak mempedulikan Shuka, sang perjaka tampan. Akan tetapi ketika Bhagawan Abyasa menyusul Shuka di belakangnya, para gadis cepat-cepat menutupi diri mereka dengan pakaian, meskipun ia sudah tua dan seorang resi. Abyasa bertanya, mengapa dia tidak mempedulikan Shuka yang muda tetapi malu dengan dia yang sudah tua, mereka menjelaskan bahwa Shuka adalah “Samadrik”, orang yang melihat tidak ada perbedaan antara pria dan wanita, tetapi Abyasa belum mencapai tahap itu.

Tuhan Hyang Maha Kuasa campur tangan dalam urusan Parikesit yang pasrah terhadap-Nya tentang bagaimana cara yang tepat yang harus dilakukan menjelang kematiannya dalam tujuh hari ke depan. Resi Shuka berkata pada Parikesit tentang cara terbaik menghadapi kematiannya. Parikesit sangat berbahagia dengan dukungan moril Resi Shuka. Seorang resi tidak asal berbicara, semua yang diucapkan adalah sabda ilahi. Resi Shuka berkata, “Hormatku pada ayahandaku yang telah menyusun Bhagawata Purana, tujuh hari ke depan akan menjadi tujuh hari teragung dalam hidupmu. Khatwanga saja bisa mencapai kaki Narayana dalam waktu 1 muhurta (48 menit). Umat manusia ke depan akan menerima manfaat dari kisah yang kuceritakan kepadamu. Potong tali ikatan keluarga dan duniawi, mandi dan duduk meditasi, persiapkan dirimu menghadapi kematian!” Manusia suka menunda, itulah sifat utama pikiran, manas, pikiran manusia, bila merasa saat ini kematian belum menjemput, lebih baik nanti saja melakukan persiapan untuk kematian. Demikian dilakukan sampai ajal menjemput dan manusia masih belum siap juga.

wkê]gÏ rUp)k/.

þ]ødÑøÿmnÓÉ³ynm;]Ùh.

Eyki `tÙÙhutmw)n*w)ruh ednÓ,hpnßk2linÓø;btÏ2luhU(,

hnputÉnÂir spÓdiriÿÁbie]k:hêÁgÂøjy,hêpUtÉzéy,edwi axU,

hêmxiká¡mw,hêmxøkál,hêmxikÓUmuwu;,hêmxikÓUgU.

m\Ðnjk)pæutÉnÂørkspÓ.hnmerbli.{TOLONG BACA LEWAT BALI SIMBAR}

Isi Singkat Babad Pasek Bandesa

Diceriterakan keturunan I Gede Manik Mas, berempat di Jembrana di Banjar Wani Tegeh yang asalnya dari Majapahit.
Adalah keturunannya yang berada di Pujungan bernama I Gede Tobya. Ada juga di Beratan yang bernama I Gede Jagra. Senang lah hati Ida Ayu Swabawa, yang berstana di Pulaki dipuja oleh orang Sumedang. Yang ada di Pujungan dan Beratan dengan tekun mempelajari ajaran Canting Mas, Siwer Mas seperti Weda Sulambang Gni, Pasupati Rancana.
Inilah yang diterapkan oleh I Gede Bandesa Mas. Bila mana ada keturunan Ki Bandesa Mas, pandai dengan ajaran agar diimbangi dengan perbuatan.

Diceriterakan Ida Bhatara Danghyang Dwijendra pergi ke Gelgel, diiringkan oleh turunan Ki Gede Bandesa Mas. Kemudian sebelum Ida ke Gelgel, di mana putrinya Dewa Ayu Swabawa disembunyikan, lalu dikutuknya penduduk Pulaki hingga lenyap.
Tersebut pemerintahan Dalem di Gelgel, datanglah Sri Aji Kepakisan. Beliau lah mendirikan Gelgel, dengan para Punggawa, Manca, dan Prajuru yang dilengkapi dengan Pendeta Siwa Buddha dan Bhujangga. Pengiring dari Sri Kresna Kepakisan adalah Arya Kuta Waringin, Sira Arya Manguri, Sira Arya Dalancang, dan Sira Arya Guda dan yang diandalkan adalah Ki Patih Ularan, Ki Pangeran Pasek Gelgel, Ki Gede Bandesa dan juga para prajurit sekalian.

Kemudian berkata lah Ida Dalem kepada Ki Pangeran Pasek.
Oleh karena baktinya Ki Bandesa terhadap sira Kresna Kepakisan, maka diberi jabatan Ki Bandesa Mas.
Adapun para putra beliau seperti Ki Gusti Agung, Ki Gusti Nginte, Ki Gusti Jelantik, Ki Gusti Pinatih, Ki Gusti Dawuh, Ki Gusti Lanang, Ki Gusti Tapa Lare dan sebagainya. Juga para pangeran, Ki Pasek Gelgel, Ki Gede Bandesa Manik Mas, Ki Gede Dangka, Ki Gede Gaduh, Ki Gede Tangkas Agung Duryan, I Gede Kabayan, Ki Gede Pamregan, dan Ki Gede Abyan Tubuh.
Ada lagi keturunan dari mempelai istri yang bernama Ki Gede Pulasari, Ki Gede Babandem, Ki Gede Salahin, Ki Gde Kamoning, dan Ki Gede Suruh. Keturunan Ki Pasek Gelgel sebanyak 8 orang seperti Pangeran Gelgel, Pangeran Abyan Tubuh, Pangeran Selat, Pangeran Sibetan, Pangeran Dangan, Pangeran Batur dan Pangeran Anyaran. Juga diceritakan Warga Pasek Bali Mula (warga pasek sebelum kedatangan Sri Kresna Kepakisan ke Bali), yaitu Pasek Kedisan, Pasek Sukawana, Pasek Taro, Pasek Celagi, Ki Gede Bandesa Gelgel menurunkan Pangeran Bandesa Gelgel dan Pangeran Manik Mas. Ki Pangeran Gelgel berputra Ki Abyan Tubuh, Ki Gede Selat dan Ki Gede Samping. Ki Pangeran Manik Mas menurunkan Ki Gede Manik Mas dan Ki Gede Pasar Badung, Ki Gusti Agung bersama Ki Gusti Kaleran bertentangan dengan Dalem dan membuat daya-upaya bersama Ki Gusti Lanang Jungutan. Dan Ki Gusti Tapa Lare dan para putranya sehingga daya upaya ini yang menyebabkan banyak para Arya di Gelgel. Dan juga para Pangeran sekalian seperti Ki Gede Pasek Gelgel, Ki Gede Bandesa Manik Mas, Ki Gede Dangka, Ki Gede Gaduh, Ki Gede Tangkas Agung Duryan, Ki Gede Kubhayan, Ki Gede Pamregan, Ki Gede Abyan Tubuh.

Ada pula Pangeran dari Pradana (keluarga wanita) dari Sri Aji Bali seperti Ki Gede Bala Pulasari, Ki Gede Babandem, Ki Gede Salahin, Ki Gede Kamoning dan Ki Gede Suruh. Demikian banyaknya keluarga Pangeran.
Diceriterakan keturunan Ki Pasek Gelgel yang menurunkan 8 orang- yaitu Pangeran Gelgel, Pangeran Abyan Tubuh, Pangeran Slat, Pangeran Sibetan, Pangeran Dangan, Pangeran Batur dan Pangeran Anyaran.

Ada juga Warga Pasek Bali Mula (asli) yaitu pasek Kedisan, pasek Sukawana, Pasek Taro, Pasek Celagi, dan Pasek Kayu Selem. Putra dari Ki Gede Bandesa Gelgel adalah Pangeran Bandesa Gelgel dan Pangeran Manik Mas. Pangeran Gelgel kemudian menurunkan Ki Gede Abyan Tubuh, Ki Gede Selat dan Ki Gede Samping. Sedangkan Ki Pangeran Manik Mas berputra 2 orang yang bernama Ki Gede Manik Mas dan Ki Gede Pasar Badung.
Ki Gusti Agung, Ki Gusti Kaleran, dan para manca membuat kekacauan dan menentang Ida Sri Kresna Kapakisan dengan jalan bersekongkol dengan raja Karangasem dan para putra-putranya sekalian. Kemudian Ida Sang Aji Bali diutus ke Besakih dengan melihat kahyangan yang ada di Bali. Para putra Pasek Bali Mula ada yang di Payangan, di Carangsari, di Desa Tegal Lalang, di Blahbatuh, ada di Negari, di Sibang, di Lukluk di Batu Sepih Badung, Marga, Penebel, Wanasari dan sebagainya.

Putra Ki Pasek Kubhayan ada di Batur, Tabanan, Baturiti, Pajaten, di Kerambitan, Antasari, dan Sanda. Dan yang di Tabanan menurunkan di Gobleg.

Putra Ki Gede Abyan Tubuh, mengungsi ke Pandak di Badung, Sibang Beranjingan, Bajra, Sanda Buleleng dan di Banjar. Putra Ki Pasek Gelgel yang berada di Gianyar, ada yang ke Blahbatuh, ke Mengwi, Badung, Tabanan, Buleleng, dan yang di Kediri diangkat menjadi Prabekel. Mengenai putra Ki Gede Manik Mas minggat dari rumah. Kemudian Ki Gede Abyan Tubuh berada di Mangwi sehingga anak cucu beliau mengaku berasal dari Mengwi, Ke Jimbaran, ke Kaba-Kaba, ada yang ke Tabanan. Diceriterakan putranya yang ada di Jimbaran yang mempunyai putra yang bernama Ki Gede Bandesa Gumyar seorang dukun yang tinggal di Desa Tangkan. Ada pula yang ke Blahbatuh ada yang ke Desa Canek, ke banjar Tunon dan ada yang ke Payangan. Ki Gede Bandesa Selat menyebar, ada di Selat, di Apuan, di Desa Duda, di Tirta, di desa Tista Karangasem, di Taman Bali, di Panarungan, di Marga dan ke Jelantik. Ki Gede Dangka, menurunkan putra yang menghamba di Klungkung dan selanjutnya pindah ke Badung tinggal bersama Ida Padanda Raka dan Geria Gede. Dari Geria Gede lalu-pindah ke Sesetan. Putranya yang lain ada di Baturiti, ada di Buleleng, dan ada juga di Tohpati.
Perjalanan Ki Gede Samping ke Badung, yang selanjutnya pindah-pindah ke Mengwi, ke Marga dan sampai ke Jembrana.

Dan turunan Ki Bandesa Manik Mas juga menyebar ke desa-desa seperti ke desa Batan Tingkih, Tulikup, ke Blahbatuh, ke Gunung Bangli, di Pejeng, di Sempidi, di Bongkasa, Tabanan, Wanagiri, Sanda, Buleleng, Gobleg, di Munduk Sawan, Jagaraga, Sangsit, Sukasada, dan di Banjar.
Keturunan Ki Bandesa Pasar Badung menyebar dari Gelgel menuju Gianyar, di Blahbatuh, Negara, Badung, ke Pandak, di Kadiri, di Kulating, Pangkung Tibah, Jegu dan Tegallinggah.
Diceriterakan asal mula dari warga Ki Bandesa Manik Mas yang direstui oleh Ida Padanda Dwijendra serta ajaran yang diberikan beliau dapat dipakai pegangan. Karena baktinya Ki Bandesa Manik Mas dengan mempersembahkan putrinya kepada Ida Pedanda. Kemudian Ida Pedanda mendirikan Parhyangan di Desa Mas yang diberi nama Pura Taman Pule. Ida Pedanda mempunyai putra bernama Pangeran Ida Bukcabe yang kemudian dihormati oleh wangsa Brahmana sekalian. Untuk pemujaan Ida Bukcabe dibangun sebuah tugu (Pasimpangan) yang berbentuk gedong yang beratapkan bata. Dan untuk pemujaan Bhatara di Basukih berupa Meru tingkat 5. Tugu pada pintu adalah pemujaan Jro Gede Dangka.
Ajaran mistik dari Ida Ayu Swabawa yang diberikan oleh Ida Pedanda Dwijendra berupa Siwer Mas, Canting Mas dan Kalabang Gni.
Ditegaskan juga asal usul keturunan Ki Pasek Gelgel yaitu Hyang Gnijaya berputra Mpu Witadharma dan Sang Kulputih. Sang Mpu Witadharma menurunkan Mpu Wiradharma. Mpu Wiradharma berputra 3 orang yaitu Mpu Lampita. Mpu Pastika, dan Mpu Ajnyana. Tetapi hanya Mpu Lampita menurunkan putra 3 orang yaitu Mpu Pradah, Mpu Kuturan, Mpu Katrangan. Mpu Pradah berputra Mpu Bahula, Mpu Bahula berputra Mpu Tantular dan Mpu Pudra. Mpu Tantular berputra 4 orang yaitu Mpu Panawasika, Mpu Asmaranata, Mpu Sidhimantra, dan Mpu Kapakisan. Mpu Asmaranata menurunkan Mpu Angsoka, dan Mpu Nirartha. Mpu Nirartha bernama juga Bhatara Dwijendra atau Bhatara Sakti Wawu Rauh. Mpu Sidhimantra berputra Ida Manik Angkeran. Ida Manik Angkeran berputra Ida Tulusdewa dan Ida Kacang Paos. Ida Tulusdewa berputra Ida Banyakwide dan Arya Sidemen, Ida Banyakwide menurunkan Arya Pinatih atau Arya Wang Bang, Mpu Kapakisan berputra Danghyang Kresna Kapakisan. Mpu Ajnyana berputra Mpu Pananda bertempat di Silayukti. Ada juga Mpu Jinaksara yang menurunkan Mpu Ketek yang kemudian menurunkan Arya Tatar. Arya Tatar bergelar Patih Ulung. Patih Ulung berputra Arya Semar, Arya Semar berputra Gusti Langon. Dari I Gusti Langon inilah yang menurunkan 6 orang wangsa Pasek di Bali seperti Ki Pasek Gelgel, Ki Pasek Denpasar, Ki Pasek Tangkas, Ki Pasek Tohjiwa, Ki Pasek Nongan dan Ki Pasek Prateka serta Ki Pasek Kebayan.

Diceriterakan Sira Bhatara Dwijendra setelah kawin dengan putra Ki Pangeran Mas yang menurunkan Ida Padanda Bukcabe. Ida Bukcabe ini berputra 3 orang yaitu Ida Padanda Kacang Paos, yang berada di Mas, Ida Bukyan bertempat di desa Abiansemal yang diemban oleh Arya Dawuh, yang paling bungsu Ida Padanda Baluwangan tinggal di-desa Padang Jarak yang diiringi oleh rakyat sebanyak 40 orang. Ida Padanda Baluwangan kemudian pindah ke Sanur yang diantarkan oleh Arya Pacung dengan gelar Ida Padanda Kidul.

Nama/ Judul Babad :	Babad Pasek Bendesa
Nomor/ kode :	Va. 5b59, Gedong Kirtya Singaraja,
Koleksi :	Puri Gede Kaba-Kaba.
Alamat :
Bahasa :	Jawa Kuna Tengahan bercampur Bali.
Huruf :	Bali
Jumlah halaman :	25 lembar.
Ditulis oleh :	I Gusti Ngurah Ged

BABAD BENDESA MANIK MAS

http://andysimpen.files.wordpress.com/2010/05/2593_1017724735075_1583837216_30057290_2653012_s1.jpg?w=705

BABAD BENDESA MANIK MAS

BABAD : KY. GUSTY. PANGERAN BENDESA MANIK MAS
MEKEL PEDUWUNGAN
DISUSUN OLEH SRI BINTANG DHANU
DISADUR BERDASAR ASLINYA 2010
OLEH I NYOMAN DHARMA APRISANDY, ST
KELUARGA BESAR PICASARI TIANYAR
CERITA BABAD BENDESA MANIK MAS INI KAMI PERSEMBAHKAN KEPADA SAUDARA – SAUDARA SEPUPUKU DAN ANAK – ANAKU KELAK AGAR DAPAT MENGETAHUI SEJARAH LELUHUR DAN SANGAT BERGUNA UNTUK MENELUSURI GARIS KETURUNAN DAN BHAKTI KEPADA WISAMA – WISAMA KAWITAN SERTA MELAKSANAKAN TUGAS DAN KEWAJIBAN BAGI MASING – MASING PARA PRATISENTANANYA SESUAI DENGAN ISI PRASASTI.
KATA PENGANTAR
OM SWASTYASTU,
Dalam Penulisan dan penyaduran Babad Bendesa Manik Mas ini kami sajikan dalam bentuk bahasa Indonesia, agar dapat dimengerti oleh generasi Pratisentana khususnya dan masyarakat luas pada umumnya sehingga dapat menambah wawasan dan pengetahuan tentang budaya serta pandangan hidup pada masa lalu.
Rangkuman cerita ini kami terjemahkan dari banyak babad yang dapat kami kumpulkan berupa lontar, sumari, terjemahan diantaranya dari bapak Gusti Bagus Sugriwa, Bapak Gunarsa, Bapak Gede Bendesa, Bapak K Subandi yang mana beliau adalah tokoh penting yang berperan sehingga sepatutnyalah kita ucapkan terima kasih kepada tokoh-tokoh tersebut yang sudah berjasa.
Disamping lontar – lontar sebagai sumber, kami juga mengutip dari buku – buku sejarah, seperti Negara Kerta Gama Majapahit, Kediri, daha dan sejarah lain yang menunjang sebagai sumber data untuk menyusun tulisan ini, disamping itu pula dari prasasti yang ada kaitannya dengan peristiwa dimasa lalu tersebut.
Banyak kesulitan yang dijumpai dalam penyusunan tulisan ini, disebabkan karena minimnya data – data peninggalan sejarah masa lalu tersebut terutama yang berada dipura – pura yang masih memiliki bukti – bukti sejarah karena tidak diperbolehkan dapat dibilang telah dikeramatkan.
Hal semacam ini merupakan kendala yang dihadapi untuk mengungkap sejarah dan latar belakang kehidupan pada jaman dahulu kala, oleh karena kelangkaannya.
Mengingat babad Bendesa Manik Mas ini sangat menarik dan merupakan awal mula berdirinya kerajaan bali Majapahit. Maka kami memandang sangat perlu untuk diungkapkan keberadaannya. Yang mana akan ikut memberi warna perkembangan sejarah berikutnya.
Demikian tulisan ini kami buat kepada semua pembaca agar dapat dijadikan sebagai pengetahuan sejarah – sejarah kuno yang amat langka ini. Untuk lebih sempurnanya buku ini maka kami harapkan kesediaan bagi yang memiliki bukti – bukti sejarah dan memiliki pengetahuan tentang Babad ini sudi kiranya untuk melengkapinya berdasarkan prasasti, sejarah atau lontar yang sesungguhnya sehingga buku tersebut dapat lebih otentik dan cerita berdasarkan sejarah sesungguhnya.
Atas segala kesempatan dan perhatiannya kami ucapkan terima kasih.
Semoga Ida Hyang Perama Kawi Selalu Memberkati Kita.
OM SANTI SANTI SANTI OM
PENGANTAR KATA DARI PENULIS
Om Swastyastu,
Puji syukur kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa penulis ucapkan, karena atas karunianyalah penulis dapat menyadur cerita dari Babad Bendesa Manik Mas ini kedalam Tulisan yang baru dan sesuai dengan Tulisan sebelumnya yang telah diuraikan oleh Sri Bintang Dhanu, sehingga penulis mengulas kembali dalam bentuk tulisan yang baru tetapi tidak merubah tatanan aslinya.
Adapun tulisan ini dibuat untuk lebih mempermudah bagi pembaca dan dapat disebar luaskan sebagaimana mestinya, agar semua khalayak dapat menikmati dan membacanya.
Harapan kami saduran ini dapat berguna bagi semua masyarakat dan dapat berperan penting dalam pengetahuan sejarah tentang Leluhur dan garis keturunan bagi para pratisentana dan bagi orang yang ingin mengetahui cerita – cerita pada zaman dahulu kala sebelum memasuki zaman atau masa sekarang ini.
Terima kasih kami ucapkan kepada kakak sepupu Dr. Sudhaberata Purna SPOG dan keluarga, serta Keluarga Besar Picasari Tianyar, kami yang telah memiliki dan membagikannya kepada kami sehingga kami dapat menelusuri sejarah yang sebelumnya tidak kami ketahui.
Harapan Kami semoga buku ini dapat lebih disempurnakan lagi. Dengan segala kerendahan hati bagi yang memiliki bukti – bukti sejarah sebenarnya kami harapkan dapat membagi pengetahuan sehingga sejarah masa lalu dapat kita jadikan sebagai pengetahuan bersama.
Atas perhatian dan waktunya kami ucapkan terima kasih.
Om Shanti Shanti Shanti Om.
Hormat saya
I Ny Dharma As. ST
KERAJAAN BALI AGA DAN MOJOPAHIT
Kerajaan Bali Aga di Jaman pemerintahan SRI RATNA BUMI BANTEN, yang memerintah ditahun 143 Masehi dibedahulu terkenal dengan Raja Bedhahulu, Beliau masih keturunan Raja Daha.
Sri Asura Ratna Bumi Banten tidak mau tunduk dengan kerajaan Mojopahit dimana pada waktu kerajaan Mojopahit dipimpin oleh seorang Raja Putri bernama Tri Buwana Tungga Dewi dengan patih utamanya Aditya Warman bergelar Arya Damar dan ditemani Patih Gajah Mada.
Karena keberaniannya beliau menentang kehendak Mojopahit itu menyebabkan Gajah Mada tak berani gegabah menghadapi Raja Bali ini. Disamping itu Gajah Mada telah mendengar bahwa diBali banyak terdapat tokoh – tokoh sakti dan amat tangguh yang menjadi tulang punggung kekuatan kerajaan Sri Asura Ratna Bumi Banten itu.
Tokoh – tokoh yang paling ditakuti oleh Gajah Mada adalah :
Ki Kebo Iwa, Ki Pasung Grigis : yang menjabat sebagai mangku bumi kerajaan Bali Aga, memang kesaktian para tokoh tersebut sudah sangat tersohor kepelosok negri, belum lagi beliau didukung oleh sederetan orang – orang sakti seperti :
Ki Tunjung Biru, Tunjung Tutur dan tokoh lainnya.
Olehkarena keperkasaan beliau inilah menyebabkan ki Patih Gajah Mada berpikir berat mencari siasat bagaimana caranya untuk menundukan Bali Aga menjadi dibawah kekuasaan kerajaan Mojopahit.
SUDAH BERAPA KALI DIADAKANRAPAT PIMPINAN DIDALAM KERAJAAN KHUSUS MEMBAHAS TENTANG Bali Aga, tetap belum ada yang dapat memecahkan permasalahan yang memang sangat rumit ini.
Tidak sedikit yang telah disumbangkan oleh para panglima perang dan ahli politik Majapahit itu guna bias menundukan bali Aga, tetap saja belum dapat terpecahkan, karena bukan sembarang musuh yang dihadapinya. Mereka serba sempurna dalam tata pemerintahan, angkatan perang, kekuatan prajurit yang tak terhitung disamping kesiapan Kerajaan Bali Aga dalam keadaan siap perang. Kalau ada gangguan musuh dari luar Bali. Patih Gajah Mada memang merasakan ada kesulitan besar yang menghantui dirinya dan belum dirasakan sebelumnya, walaupun dia akan berhadapan dengan musuh lebih besar dan lebih kuat yang memiliki peralatan perang serba lengkap. Tetapi menghadapi Bali terasa ada rasa takut dan ragu-ragu menyelinap pada dirinya sampai-sampai Gajah Mada memberikan julukan bahwa Raja Bali Aga yang berkuasa dibali adalah Seorang raksasa manusia. Berbadan manusia berkepala raksasa dengan mitosnya sendiri. Kerajaan di Beda Hulu yang siap sedia menyerang kedewataan berani memusuhi para dewata di kahyangan yang maksudnya adalah kerajaan Majapahit. Demikian Gajah Mada Menyebutnya memang beliau Raja Bali yang bergelar SRI ASURA RATNA BUMI BANTEN itu memang tidak mau tunduk sama sekali dengan Majapahit. Karena mereka ingin menjadi kerajaan yang merdeka. Tidak mau dibawah kerajaan manapun.
Begitu beraninya SRI ASTA ASURA RATNA BUMI BANTEN, raja Bali Aga waktu itu, berkat kearifan beliau memerintah menyebabkan rakyat sangat menghormati dan rakyat hidup aman sentosa. Siapa sebenarnya Raja Bali Aga itu sebelum misi Gajah Mada ke Bali ? Di Bali sebelumnya Sri Asta Asura Ratna Bumi Banten berkuasa. Masih banyak lagi kita jumpai Raja-Raja yang memerintah diBali Aga untuk lebih jelasnya kita mempunyai gambaran situasi kerajaan diBali mari kita lihat sederetan Raja-Raja memerintah dibali sebelum itu.
RAJA – RAJA JAMAN BALI KUNO
Berdasarkan penemuan beberapa prasti yang ditinggalkan pada jaman pemerintahan Raja – Raja masing-masing dapat kita jumpai :
1. Raja Sri Kesari Warama Dewa, memerintah tahun 915 Masehi.
2. Raja Urgrasena tahun (15- (42 Masehi.
3. Ratu Sri Ajitaberendra Warmadewa tahun 955 – 967 Masehi.
4. Sri Maha Raja Sri Wijaya Maha Dewi.
5. Udayana Warmadewa tahun 989 – 1001 M.
6. Darma Wangsa Wardana Mara Kata Pangkajas Thana tahun 1002 – 1025 masehi.
7. Anak Wungsu tahun 1049 – 1077 masehi.
8. Sri Maha Raja Wala Prabu, tahun 1079 – 1088.
9. Sri Maharaja Kaselendu Kirana Guna Darma Laksmidara Wijaya Uttungadewi tahun 1098 – 1101.
10. Sri Jaya Sakti, tahun 1133 – 1150.
11. Raja Ragajaya tahun 1155.
12. Raja Jaya Pangus, tahun 1177 – 1181.
13. Sri Maharaja Jaya Ekajaya Lancana, tahun 1181 – 1185.
14. Batara Guru Sri adi kunti
15. Parameswara Sri Hyang Ingyang Adidewa tahun 1260.
16. Raja Patih Makakasir kebo perud.
17. Paduka Betara Guru tahun 1324 Masehi.
18. Raja Wilajaya Kertaningrat.
19. Sri Asta Asura Ratna Bumi Banten thun 1337 Masehi.
20. Sri Kesna Kepakisan di Samplangan dibawah pengaruh majapahit.
Demikian jajaran Raja-Raja yang pernah memerintah Bali Aga dari jaman kuno sampai jatuhnya Bali Aga ketangan Majapahit. Sampai akan menurunkan kerajaan Sri Kresna Kepakisan diBali sehingga terjadi babad berikutnya dengan istilah garis keturunannya. Dalam sejarah singasari, pada jaman pemerintahan kertanegara, beliau pernah mengirimkan pasukannya keBali Aga. Tahun 1260 untuk menyerang bali, pada waktu itu yang menjadi raja diBali adalah Sri Hyang Ning Hyang Adi Dewa Lancana. Bali dapat dikalahkan dan beliau sang raja ditahan dibawa kejawa sebagai tawanan perang yang menjadi senopati kediri waktu itu adalah Ki Kebo Bunggalan dengan panglima perangnya yang sangat tangguh antara lain Kiyai Pedung, Kiyai Lembu Peteng, Kiyai Dengdi, Kiyai Kebo Anabrang, Kiyai Jaran Waha, Kiyai Patih Nengahan, Kiyai Arya Sidi dan lainya..
Setelah Bali aga jatuh, Bali dipercayakan oleh Raja yang dipimpin kiyai Kebo Anabrang, atas jasa-jasanya yang sangat besar saat itu. Beliau diberi gelar oleh Raja Singasari bernama : Rakerian Demunggate Bunggulan. Sedangkan Ki Kebo Perud putra beliau diangkat sebagai pelaksana pemerintahan sehari-hari mengingat Ki Kebo Bunggalan bapaknya sudah lanjut usia selanjutnya Ki Kebo Perud diangkat sebagai Raja tahun 1218 dengan bergelar Raja Patih Makakakisar Kebo Perud beliau memerintah atas nama Singasari.
Setelah Bali Aga sudah tenang dan tentram kembali, lama kelamaan pemerintahan kerajaan diserahkan kembali kepada keturunan raja bali Wangsa Warman yang mana beliau itu memang dinasti Raja Keturunan Batara Guru.
Yang ditunjuk sebagai raja adalah Sri Darma Tungga Dewa Warma Dewa dengan gelar Sri Paduka Maharaja Batara Guru beliaulah nantinya merupakan keturunan dari Raja dua bersuami istri Sri Gunaperia Darma Patni dengan Sri Udayana Warma Dewa. Tahun 911 – 929 dengan kerajaan beliau bertempat di BEDULU.
Adapun jaman pemerintahan Raja Sri Asta Asura Ratna Bumi Banten, dirasakan sangat adil oleh rakyatnya. Kesejahteraan sangat baik Negara amat aman, tentram dan kertaraharja, rakyat sangat menghormati beliau dan beliau sangat memperhatikan peringatan tempat-tempat suci, pemujaan – pemujaan para Dewa dan para leluhur. Kewajiban rakyat diatur sangat baik, seperti halnya penduduk yang tinggal dekat dengan Pura dan bekerja diPura secara rutin. Mereka dibebaskan dari tugas-tugas lain atau pajak-pajak. Maupun tagihan yang mengikat. Mereka yang tnggal disekitar Pura diwajibkan menyumbang saat ada upacara dipura seperti odalan, mereka diwajibkan menyerahkan 1 ekor babi, 20 butir telur, 5 tandan pisang ditanggung oleh kelompok pengayom.
Adapun bangunan-bangunan yang pernah beliau dirikan adalah sebuah kolam dengan perhiasan patung Makara Dewi dibangli bagian selatan dan sebuah pemujaan bernama uameru bertempat ditaman bali sekarang disebut taman Bali.
Setelah Raja Batara Guru wafat beliau digantikan oleh putranya yang bernama trunajaya, dengan gelar Walajaya Kertaningrat. Pemerintahan beliau sampai berakhir tahun 1324 Masehi.
Pada tahun yang sama dikerajaan Majapahit terjadi kerusuhan dimana Raj Kala Gemet bergelar Maha Raja Jayanegar. Dibunuh oleh Ratanca kemudian Ratanca dibunuh oleh Gajah Mada. Para pembantu terdekat disaat itu adalah Ki Bundan Tured, Ki Guntur, KiPindan Macan sedangkan yang menjabat sebagai hakim pengadilan adalah Kiyai Budhacara.
Dalam pemerintahan Sri Maha Raja Walajaya, kerajaan bali Aga sangat nyaman, tenang, tentram tak ada keributan. Rakyat benar-benar dapat merasakan kebahagiaan hidupnya berkat karunia Tuhan Yang Maha Esa.
Setelah Sri Walajaya Kertaningrat mangkat, kerajaan dipegang oleh Si Raja Asta Asura Ratna Bumi Banten sekitar tahun 1337 Masehi. Beliau menganut aliran agama Buddha Bairawa dalam jaman pemerintahan beliau inilah Bali mengalami pergeseran yang sangat mendasar. Dimana pada titik awal ini pula Bali mengalami perubahan-perubahan seperti kita ketahui sampai saaat ini.
Beliau memiliki patih-patih yang sangat kuat dan sakti dengan sederetan tokoh-tokoh perang yang sangat disegani oleh kerajaan yang ada diluar Bali, termasuk majapahit dibawah Patih Gajah Mada dengan Maha Patih Arya Damar dibawah raja Putri Tribuwana Tungga Dewi.
Karena kesohoran beliau dalam pemerintahan itu pula bali kuat. Aman, tentram sehingga Gajah Mada mengalami kesulitan untuk menghadapi Bali secara terbuka.
Tokoh – tokoh besar yang berperan dalam membantu Sri Asta Asura Ratna Bumi Banten antara lain yakni Patih kebo Iwo, yang tinggal dibelah batuh dan Ki Karang Buncing bapaknya Kiyai Tambiak tinggal dijimbaran, Kiyai Tunjung Tutur tinggal ditengenan, Kiyai Buwahan tinggal dibatur,. Akil perang yang tak kalah saktinya yaitu : Kiyai Tunjung Biru, tinggal ditianyar, Kiyai Kupang tinggal diseraya, Kiyai Walungsingkal tinggal di taro, Ki Pasung Grigis sebagai mangku Bumi tinggal ditengkulak. Diantara mereka inilah tanggung jawab keamanan, ketertiban dan ketata negaraan termasuk pelaksanaan adapt agama dilaksanakan/ dimana pendeta Siwa- Buddha aliran adapt lain bias berkembang, dan selalu diikut sertakan dalam kegiatan-kegiatan agama. Beliau sangat dicintai keluarganya dan dihormati. Pura Besakih merupakan Pura pusat mendapat perhatian paling utama oleh beliau. Juga pura-pura kahyangan lainnya tak pernah beliau lupakan. Berkat itulah dijaman pemerintahan beliau itu dibali mengalami jaman keemasan amat tertib dan tentram.
Kewibawaan beliau terlihat, terpancar dikala ada rapat-rapat dibalairung . beliau selalu mengenaakan pakaian, kain lembaran panjang. Berdodot sutera hiau, destar sutra putih, berselendang Mas Mutu Manikan. Dengan keris bertahtakan berlian. Sangat berwibawa dengan charisma beliau yang sangat Agung. Dalam siding-sidang rapat bersama mentri, punggawa, Manca beliau selalu meminta laporan tentang rakyatnya, kesejahteraan dan lingkungannya serta keamanan dimana masing-masing bertugas. Konon dijaman pemerintahan beliau benar-benar tertib dan aman, tak ada pencurian apalagi kerusuhan yang mengganggu ketertiban dan kenyamanan dalam pemerintahannya juga dalam kehidupan rakyatnya.
Gajah Mada telah mendengar peta kekuatan kerajaan Baliaga dibawah Maha Raja Sri Asura Ratna Bumi Banten dengan Patih yang mengelilinginya serta kesatuan kekuatan rakyatnya.
Tetapi sumpah palapa Gajah Mada harus terlaksana untuk menggempur Bali Aga secara terbuka tentu saja teramat sulit mengingat Kekuatan Bali Sangat Kuat dan terlatih.
Sedangkan Bali Aga sudah terang-terangan menentang kehendak tu Majapahit dibawah Putri Tri Buwana Tungga Dewi, karena Bali merasa lebih dekat dengan kerajaan Daha, Hubungan Bali dengan Daha sudah terjalin cukup lama dan sejak Guna Pria Dharma Patni Raja Putri dibali tahun 989-1001 karena pula itulah Bali bentrok dengan kerajaan Singasari tahun 1222 Masehi.
Dalam peperangan antara Bali Aga dengan Singasari bali dapat ditaklukan oleh Raja Kertanegara, tahun 1284, sedangkan Singasari dibawah Kertanegara ditaklukan oleh Daha tahun 1292 dan Bali langsung dibawah Daha Kembali.
Kemudian Daha diserang oleh kerajaan Majapahit dan jatuh pada tahun 1292 Masehi kemudian Daha ada dibawah kerajaan Majapahit. Dengan jatuhnya Daha ketangan Majapahit, Bali tidak mau tunduk kepada Majapahit yang menyebabkan Tri Buwana Tungga Dewi menjadi marah dan memberikan kuasa kepada Rakreran Patih Gajah Mada untuk mengatur siasat mencari cara agar Bali dapat ditundukan dibawah Majapahit.
Untuk memecahkan suasana yang pelik ini Bali juga mengadakan siding Mentri oleh sang Raja Asura Bumi Banten. Untuk mengambil keputusan sikap apa yang akan diambil kalau seandainya keputusan sikap dan harus seperti bagaimana sikap kerajaan bali kalau Majapahit mengganggu kedaulatan kerajaan bali tersebut. Seorang Patih Bernama Bima Sakti menganjurkan agar Bali tidak usah tunduk dibawah Majapahit, dan bali harus terbebas dari segala pengaruh kerajaan manapun. Dan sejak itu pula maka sang Raja Sri Asura Ratna Bumi Banten selalu menentang kehendak kerajaan Majapahit. Majapahitpun tidak tinggal diam dan terus mengatur siasat agar bali dapat ditaklukan dan tunduk terhadap kerajaan Majapahit.
Maha Patih Arya Damar dan Gajah Mada benar-benar merasa kwalahan menghadapi sikap kerajaan Bali Aga yang memiliki prinsip teguh dan kuat untuk menentang kerajaan Majapahit. Dalam siding selanjutnya Majapahit memutuskan untuk mengirim Gajah Mada ke Bali dan menghadap Sri Baginda Raja Bali Ratna Bumi Banten dengan cara yang telah diperhitungkan dan sangat benar-benar matang. Karena Raja Bali terkenal sangat cerdik dan sakti terlebih lagi ia dikelilingi oleh orang-orang yang sangat sakti.
Gajah Mada sudah menyusun strategi dan taktik paling jitu menghadapi kerajaan Bali aga tunduk dan berada dibawah Majapahit.
PATIH GAJAH MADA DIUTUS KEBALI DAN KEBO IWA TERTIPU
Dalam siding besar diistana Majapahit khusus membicarakan tentang membandelnya Raja Bali Age itu, dimana dia tidak pernah mau memperhatikan perintah-perintah kerajaan Majapahit, untuk itu diambil keputusan untuk mengirim Gajah Mada ke Bali untuk melaksanakan siasatnya, sambil melihat dari dekat tentang keadaan kekuatan pasukan Prajurit Bali Aga itu. Disamping itu Gajah Mada memang sudah bulat untuk melaksanakan tekadnya dalam mempersatukan seluruh nusantara dengan sumpah Palapanya agar benar-benar terlaksana.
Sebenarnya Sri Maharaja Bali Aga itu tidaklah seorang yang serakah kejam dan ganas seperti dalam dongeng. Tetapi itu diibaratkan oleh Gajah Mada karena keberanianya. Beliau satu-satunya raja yang berani menentang kehendak Gajah Mada sebaliknya beliau sangat dicintai dan dihargai oleh rakyatnya, taat dalam melaksanakan kegiatan keagamaan. Beliaulah raja yang dengan keras menentang Bali dijajah oleh kerajaan lain termasuk Majapahit.
Karena keberanian itulah maka Gajah Mada menyebut Bali diperintah oleh seorang Raja Lalim berbadan Manusia berkepala Raksasa yang beristana diBedahulu.
Demikian Gajah Mada mengibaratkan, karena memang raja Bali Aga itu satu-satunya yang berani menentang kehendak kerajaan Majapahit. Sehingga cita-cita Patih Gajah Mada untuk mempersatukan seluruh nusantara terhambat karena sikap Raja Bali tersebut.
Dalam siding maka diutuslah Patih Mada dengan membawa sepucuk surat dari kerajaan Majapahit kepada Kerajaan Bali, keberangkatan Patih Gajah Mada tidak terlihat mencolok, hanya ditemani beberapa orang penting disamping untuk menyelidiki keadaan pemerintahan bali sehingga tidak menimbulkan kecurigaan nantinya. Keberangkatannya menggunakan perahu layer, naik dari pelabuhan pantai bubat menyelusuri pantai kerajaan Pejarakan, terus kepelabuhan purancak sampai ketepi pantai jembrana, dan dilanjutkan hingga rombongan tiba dipantai Gumicik. Lalu diteruskan melalui jalan darat. Sehingga tersiar kabar bahwa ada serombongan penumpang perahu sedang berlabuh dipantai Gumicik dekat belah Batuh.
Mendengar laporan itu Kiyai Ki Pasung Grigis dalam keadaan siap tempur, mulailah Gajah Mada mengaturkan sembah ampun kepadanya.
Maafkan atas kedatangan hamba tanpa memberi kabar terlebih dahulu…. Hamba adalah utusan Majapahit bernama Patih Gajah Mada, kedatangan Hamba atas kehendak Ratu Tri Buwana Tungga Dewi untuk menyampaikan sepucuk surat kepada Sri Raja Bali.
Mendengar penjelasan Patih Gajah Mada maka mengertilah Ki Pasung Grigis bahwa kedatangannya kebali tidak ada niat buruk. Disamping mereka tidak membawa perlengkapan perang sebagaimana lazimnya angkatan perang. Ki Pasung grigis menyambut tamunya dengan sangat sopan. Disamping itu ia juga mendengar tentang kemasyuran Patih Gajah Mada di Majapahit.
Baik Patih mada untuk itu mari akan kami antarkan untuk menemui dan menghadap Sri Baginda Raja, alangkah baiknya jika bersinggah dulu ke Belah Batuh untuk beristirahat sejenak, tinggal dirumahnya ki Kebo Iwa, sedangkan saya sendiri akan melapor terlebih dahulu untuk memberitahukan Sri Baginda Raja agar dapat kami atus sebagaimana semestinya.
Setelah tiba di Belah Batuh maka Patih mada dan rombongan diperkenalkan dengan Kiyai Karang Buncing, bapaknya ki Kebo Iwa.
Sedangkan Ki Pasung grigis meneruskan perjalanannya menuju keBedahulu. Dirumah ki Kebo Iwa mereka beristirahat dan berbincang-bincang dengan Ki Karang Buncing dan Ki Kebo Iwa, bahwa sebenarnya kedatangannya ke Bali ini tidak lain bukan untuk mengikat persaudaraan, dimana Ratu Majapahit ingin menghadiahkan seorang utri untuk dinikahkan dengan Ki Kebo iwa. Dari percakapan tersebut membuat Ki Kebo Iwa dan ki Karang Buncing terpengaruh dan timbukl simpati dalam hatinya karena tutur kata Dari Gajah Mada yang sangat Halus dan sopan seperti mereka sangat bersahabat. Begitu terpengaruhnya sehingga mereka tidak memiliki prasangka bahwa maksud dan tujuan dibalik itu adalah sangat buruk.
Ki Pasung Grigis setelah sampai di Bedahulu langsung melaporkan kedatangan Patih Mada sebagai utusan Ratu Majapahit dan menjelaskan juga hasil pemeriksaannya terhadap Rombongan Patih Mada sebagaimana ketentuan penerimaan tamu. Mendengar penjelasan secara terperinci maka Maha Raja Sri Asura Ratna Bumi Banten memerintahkan kepada Ki Pasung Grigis untuk mengantar tamunya kebedahulu dengan segera.
Berangkatlah Ki Pasung Grigis untuk membawa Utusan Raja Majapahit tersebut. Sesampainya di kerajaan Puri Bedahulu semua rombongan Patih Gajah Mada menunduk, berjalan membungkuk sebagai penghormatan kepada Raja Bali guna mengambil simpati sang Raja Bali tersebut.
Melihat sikap Sopannya maka Raja Bali Menghormatinya sehingga ia dipanggil untuk mendekat.
“ Hai Patih Mada kemarilah mendekat padaku, berita apa yang kau bawa untukku, ceritakanlah jangan engkau merasa sungkan”. Patih Mada pun menghaturkan sembah kepada Sri Baginda Raja Bali.
“ Ampun Paduka Tuanku, hamba dating diutus oleh Paduka Tuanku Putri Ratu Majapahit untuk menghadap tuanku Raja. Mempersembahkan sepucuk surat, Hamba mohon Ampun jikalau hamba membuat kekeliruan dalam tatacara menghadap kehadapan Sri Baginda Raja Agung. Inilah surat beliau Mohon Paduka Raja Menerimanya”.
Akhirnya Rajapun Menerima Surat tersebut dan membaca isinya yang diluar dugaan semula :
1. Majapahit memohon dengan sangat agar Kerajaan Bali jangan menyerang kerajaan Majapahit.
2. Mohon Hubungan yang dahulu diteruskan sebagai hubungan persaudaraan.
3. Mohon kesediaannya agar Ki Kebo Iwa diperkenankan untuk pergi ke Jawa untuk dinikahkan dengan seorang putrid yang kecantikannya sudah terkenal ditanah Jawa.
Semua itu adalah bukti dari ketulusan hati Raja Majapahit untuk menjalin persahabatan dan persaudaraan antara kedua belah pihak. Agar terwujud ketenangan dan ketentraman yang didambakan.
Melihat isi surat yang lemah lembut dan sangat sopan dan ditanda tangani Ratu Kerajaan Majapahit dengan tak ada prasangka maka Raja Bali menerima semua permintaan dari kerajaan Majapahit. Dan semuapun bergembira mengetahui isi dari surat tersebut.
Untuk merayakanya diadakanlah pesta penyambutan untuk menghormati tamunya yang penting itu. Dalam kesempatan itu beliau memerintahkan Ki Kebo Iwa untuk mempersiapkan segala sesuatunya untuk pergi Kejawa dan menerima Hadiah dari Kerajaan Majapahit tersebut yaitu seorang putrid cantik untuk ia nikahkan.. kemudian berangkatlah mereka menuju tanah jawa bersama rombongan Patih Mada dari Majapahit tersebut.
KI KEBO IWA TERTIPU
TERNYATA SURAT UNDANGAN DAN HADIAH TERSEBUT HANYALAH SIASAT DAN TIPU MUSLIHAT DARI KERAJAAN Majapahit untuk mengelabui Kerajaan Bali dan Ki Kebo Iwa karena merupakan bagian dari taktik Patih gajah mada untuk menyingkirkan Ki Kebo Iwa dari Kerajaan Bali. Karena menurut penyelidikan bahwa Patih yang paling sakti mandra guna tersebut adalah Ki Kebo Iwa karena ia tidak bias mati oleh senjata apapun, walau bagaimanapun kesaktian dan keampuhan pusaka tidak mampu membunuhnya. Sehingga Majapahit memiliki keragu-raguan untuk menyerang Bali. Setelah sampai ditanah jawa Ki Kebo Iwa Terbunuh oleh kesaktiannya sendiri. Dikarenakan tipu muslihat Patih gajah Mada.
Dalam perjalanan Ki Kebo Iwa kejawa dan bagaimana Ki Kebo Iwa dapat menyelamatkan diri dari usaha Gajah Mada menenggelamkan dia kedasar laut nanti akan ditemui dalam babad Bedahulu dan babad Kebo Iwa.
Setelah ki Kebo Iwa Meninggal maka Majapahit tidak merasa ada kesulitan dan keraguan untuk menyerang Bali Aga meskipun masih banyak terdapat tokoh sakti lainnya.
Sejarah BALI Tahun 800 SM
Tonggak awal rentangan masa Bali Kuno, adalah abad VIII. Atas dasar itu maka periode sebelum tahun 800 sesungguhnya tidak termasuk masa Bali Kuno. Gambaran umum periode tersebut diharapkan dapat menjadi landasan pemicaraan mengenai masa Bali Kuno, sehingga terwujud uraian lebih utuh. Gambaran periode sebelum tahun 800 itu meliputi masa prasejarah Bali dan berita-berita asing tentang Bali, khususnya yang berasal dari Cina.
Peninggalan-peninggalan masa berburu dan mengumpulkan makanan tingkat sederhana ditemukan di desa Sembiran dan pesisir timur serta tenggara Danau Batur. Peninggalan-peninggalan itu berupa kapak perimbas, kapak genggam, pahat genggam, dan serut (Soejono, 1962 : 34-43 ; Heekeren, 1972 : 46). Tahap kehidupan berikutnya, yakni masa berburu dan mengumpulkan makanan tingkat lanjut, meninggalkan bukti-bukti di Gua Selonding, Gua Karang Boma I, Gua Karang Boma II yang terletak di perbukitan kapur Pecatu (Kabupaten Badung). Bukti-bukti itu antara lain berupa alat-alat dari tulang dan tanduk rusa, serta sisa-sisa makanan, yakni kulit-kulit kerang dan siput laut, serta gigi babi rusa (Sutaba, 1980 : 15). Bukti-bukti yang serupa ditemukan juga di Goa Gede Nusa Penida (Suastika, 2005 : 30-31).
Pada masa bercocok tanam, jumlah penduduk Bali telah bertambah dan persebarannya semakin meluas. Peninggalan benda-benda budaya mereka ditemukan di Palasari, Pulukan, Kediri, Kerambitan, Bantiran. Kesiman, Ubud, Payangan, Pejeng, Selulung, Selat, Nusa Penida, dan beberapa desa di Kabupaten Buleleng. Benda-benda itu pada umumnya berupa alat-alat dan perkakas yang digunakan sehari-hari, misalnya kapak dan pahat batu persegi empat panjang. Artefak-artefak tersebut di dapat sebagai temuan lepas, dalam arti, bukan merupakan hasil ekskavasi yang sistematik (Sutaba, 1980 : 19 ; cf. Suastika, 1985 : 30-33).
Hal lain yang perlu dikemukakan ialah masalah religi. Pelbagai peninggalan tradisi megalitik, misalnya tahta batu, dolmen, menhir, arca yang bercorak megalitik, dan hiasan kedok muka pada beberapa sarkofagus mencerminkan bahwa perkembangan religi pada masa itu telah maju. Pemujaan terhadap arwah leluhur yang bersemayam di puncak-puncak gunung atau tempat-tempat suci lain dan kekuatan-kekuatan alam tertentu yang diyakini dapat mempengaruhi kehidupan mereka berkembang semakin subur, Bahkan, dapat dikatakan bahwa sebagian besar dari benda-benda peninggalan tradisi megalitik itu sampai dewasa ini masih disucikan dan digunakan sebagai media memohon kesejahteraan masyarakat (Sutaba, 1995 : 88).
Hal yang menarik perhatian pula ialah sejumlah tahta batu diberikan nama khas Bali, misalnya Pelinggih Bhatara Puseh, Bhatara Dalem, Jero Wayan, Jero Nongan, Pesimpangan Batu Belig, dan Pesimpangan Tamba Waras (Kusumawati, 1989 : 107-222 ; Sutaba, 1995 : 101-102). Lebih jauh mengenai kekhasan Bali, R.P. Soejono menunjuk pola hias kedok muka pada beberapa sarkofagus serta sistem kubur sekunder dengan tata letak bagian-bagian rangka yang sangat teratur dan betul-betul tidak ada persamaannya di tempat lain. Dikatakannya bahwa hiasan kedok muka itu, selain berfungsi dekoratif, juga melambangkan kekuatan gaib yang berfungsi melindungi roh orang yang meninggal dari gangguan roh-roh jahat (1977 : 30-169 ; 246-270 ; 1993 : 7). Selain itu, beliau juga terkesan dengan pahatan yang menggambarkan alat vital wanita dan kerbau pada sarkofagus yang ditemukan di Ambiarsari dan Munduk Tumpeng. Dalam kaitan dengan pahatan-pahatan tersebut, khususnya yang terdapat pada sarkofagus di Munduk Tumpeng, beliau menyatakan bahwa hal itu memperkuat pemahaman mengenai fungsi sarkofagus tipe itu, yakni untuk menopang pencapaian tujuan hidup setelah seseorang lepas dari lingkaran kelahiran kembali (rebirth). Roh orang itu akan diangkut oleh kerbau yang berfungsi sebagai kendaraan bagi roh orang yang meninggal agar sampai di alam arwah dengan selamat dan cepat. Dengan kata lain, sarkofagus Munduk Tumpeng memiliki makna ganda, yakni kelahiran kembali dan kehadiran dengan selamat di alam para leluhur (19… : 183).
Mudah dipahampi bahwa sejalan dengan perkembangan atau kemajuan dalam bidang religi akan muncul pula tokoh-tokoh yang mempunyai kemampuan khusus dalam bidang spiritual, misalnya para pemimpin upacara-upacara magis-religius. Kedudukan mereka terhormat dan peranannya sangat besar. Kedudukan dan peranannya seperti itu menyebabkan mereka menjadi tokoh-tokoh yang amat disegani oleh masyarakat (cf. Bertling, 1974 : 11-15).
Gambaran di atas diharapkan dapat memberikan pemahaman bahwa manusia Bali pada akhir masa perundagian, atau menjelang masa sejarah, telah mencapai tingkat kehidupan sosial ekonomi, sosial budaya, religi, teknologi, dan sebagainya yang relatif maju dan kompleks. Dengan bekal itulah, mereka menyongsong kehadiran pengaruh budaya-budaya asing berikutnya, yang sebagaimana akan diketahui, dengan arus terkuat berasal dari daratan India.
Keterangan-keterangan tentang Bali yang terdapat dalam sumber-sumber Cina perlu dikemukakan pula di sini. Nama-nama dalam kitab Cina, yang oleh sementara orang pernah diidentifikasikan sebagai Bali, adalah P’o-li, Dva-pa-tan, dan Mali. Toponim P’o-li dikenal sejak pemerintahan dinasti Liang (502-556). P’o-li dikatakan terletak di sebuah pulau di sebelah tenggara Kanton Groeneveldt, 1960 : 80). Nama P’o-li juga terbaca dalam kitab sejarah dinasti Sui 9581-617). Di sana disebutkan bahwa jika seseorang berlayar dari Gau-chi (Annam Utara) ke arah selatan, maka akan sampai di Chih-tu, kemudian di Tan-tan, dan akhirnya di P’o-li (Groeneveldt, 1960 : 82), Keterangan seperti itu terbaca pula dalam kitab sejarah baru dinasti T’ang (618-908), dengan sedikit tambahan yang menyatakan bahwa di sebelah timur P’o-li terletak Lu-cha dengan adat-istiadat sama dengan P’o-li (Groenveldt, 1960 : 83-84 ; Slametmulyana, 1981 : 126).
Informasi tentang P’o-li yang berbeda jika dibandingkan dengan keterangan-keterangan di atas terdapat dalam kitab sejarah kuno dinasti T’ang (618-908). Penulis kitab itu mencatat bahwa P’o-li merupakan batas sebelah timur kerajaan Ho-ling. Lebih jauh, Ho-ling (Ka-ling) dikatakan terletak di sebuah pulau di lautan sebelah selatan. Di sebelah timur Ho-ling terletak P’o-li, di sebelah barat To-po-teng, di sebelah utara Chen-la (Kamboja), dan di sebelah selatan adalah lautan (Groenveldt, 1960 : 12 cf. Sumadio, dkk., 1990 : 281).
Sesungguhnya, identifikasi P’o-li dengan Bali sangat diragukan, bahkan tidak disetujui oleh kebanyakan ahli. Identifikasi P’o-li dengan Bali pernah dikemukakan oleh P. Pelliot. Akan tetapi, ditambahkannya pula bahwa P’o-li mungkin identik dengan Kalimantan. Pendapat yang menyatakan bahwa P’o-li terletak di Kalimantan, atau sama dengan Kalimantan, dikemukakan juga oleh E. Bretschneider dan Dato Sir Roland Braddel (Sumadio, dkk., 1990 : 281).
Ahli-ahli sebagian besar mengemukakan bahwa P’o-li terletak di wilayah Sumatra. Menurut G. Schlegel, P’o-li identik dengan Asahan di pantai timur laut Sumatra Utara, dan menurut W.P. Groeneveldt, P’o-li berada di pantai utara Sumatra. Hsu Yu-ts’iao mengindentifikasi negeri P’o-li dengan Pantai di pantai timur laut Sumatra dan V. Obdeyn menyatakan P’o-li terletak di pulau Bangka. Menurut J.L. Moens, P’o-li pada aad VI sama dengan Palembang, Sedangkan P’o-li pada abad VII adalah untuk menyatakan sebuah kerajaan yang terletak di Jawa. Dapat ditambahkan bahwa menurut G.E. Gerini, P’o-li terletak di pantai barat Semenanjung Malaya (Sumadio, dkk., 1990 : 281).
Pendapat-pendapat yang telah dikemukakan cenderung menyatakan bahwa P’o-li merupakan kerajaan besar, atau paling tidak terletak di wilayah yang luas. Kecenderungan itu sesuai dengan gambaran yang di dapat dari kitab sejarah dinasti Sui. Menurut penulis kitab itu, panjang kerajaan P’o-li dari timur ke barat adalah selama empat bulan perjalanan, dan dari utara ke selatan selama 45 hari perjalanan (Groeneveldt, 1960 : 82). Apabila memang benar P’o-li merupakan kerajaan besar, maka tidak sesuai dengan Bali yang relatif kecil.
Toponim yang lebih cocok diidentifikasikan dengan Bali, menurut bagian lain pendapat Groeneveldt, adalah Dva-pa-tan yang terbaca dalam kitab sejarah kuno dinasti T’ang. Negeri itu dikatakan terletak di sebelah selatan Kamboja dalam jarak dua bulan pelayaran, atau di sebelah timur Ho-ling (Ka-ling). Adat istiadatnya sama dengan Ho-ling. Di sana, tiap bulan padi sudah dapat dituai, dan penduduk menulis pada daun rontal. Jika ada orang mati, mayatnya diberi perhiasan emas, ke dalam mulutnya dimasukkan sepotong emas, lalu dibakar disertai dengan bau-bauan yang harum (Groeneveldt, 1960 : 12-58). Di dalam kitab Chu-fan-chih bagian Su-chi-tan, Bali disebut dengan nama Mali. Lebih jauh, penulis kitab Yao-i-chin-lue mencatat nama P’eng-li yang mungkin dapat diidentifikasikan dengan Pali atau Mali (Sumadio, dkk., 1990 : 282).
* Bali Tahun 800-882
Dokumen tertua ditemukan di Bali, dalam hal ini di Pejeng, ialah prasasti-prasasti berbahasa Sansekerta pada tablet-tablet tanah liat yang semula tersimpan di dalam stupika-stupika (stupa-stupa kecil) dari tanah liat. Prasasti-prasasti itu berupa mantra-mantra agama Buddha yang terkenal dengan nama ye-te-mantra. Prasasti-prasasti sejenis ini ditemukan juga di Pura Pegulingan Basangambu, Tampaksiring dan situs Kalibukuk Buleleng. Bunyi teksnya sebagai berikut.
“Ye dharmā hetu-prabhawā
Hetun tesān tathāgato hyawadat
Tesāñca yo nirodha
Ewamwādi mahāśramanah” (Goris, 1948 : 3).
Artinya :
“Keadaan tentang sebab-sebab kejadian itu, sudah diterangkan oleh Tathagata (Buddha), Tuan mahatapa itu telah menerangkan juga apa yang harus diperbuat orang supaya dapat menghilangkan sebab-sebab itu”5
Mantra sejenis itu tertulis pula di atas pintu Candi Kalasan (di Jawa Tengah) yang berasal dari abad VIII atau tahun 700 Śaka (778). Berdasarkan kesamaan tipe aksara mantra-mantra di kedua tempat itu, maka mantra-mantra agama Buddha di Pejeng diduga berasal dari abad VIII pula (Goris, 1949 : 3-4 ; cf. Budiastra, 1980/1981 : 36-38).
Di desa Pejeng ditemukan pula fragmen-fragmen prasasti berbahasa Sansekerta dengan huruf Bali Kuno. Keadaannya sudah sangat tua. Di antara bagian-bagian yang masih terbaca antara lain manuśasana… (pada fragmen d), …mantramārgga… (pada fragmen g), …śiwas (…) ddh … (pada fragmen h), yang secara lengkap kiranya berbunyi … śiwasiddhanta …, dan …sakalabhuwanakrt … (pada fragmen k), yakni nama lain untuk Wiśwakarman. Hal-hal itu memberi petunjuk bahwa isi prasasti tersebut pada umumnya bersifat keagamaan, dalam hal ini agama Hindu sekte Śiwa ; bahkan agama itu rupanya telah bersifat mantris atau tanris (Stutterheim, 1929 : 62).
Fragmen-fragmen tersebut di atas tidak ada yang berangka tahun. Stutterheim, setelah melakukan studi komparatif antara huruf fragmen-fragmen prasasti itu dengan huruf prasasti-prasasti di Jawa, terutama di Jawa Tengah, dapat menyimpulkan bahwa di antara fragmen-fragmen itu ada yang berasal dari masa sebelum tahun 800 Saka, atau sekitar permulaan abad IX (Stutterheiom, 1929 : 62).
Fragmen-fragmen tersebut di atas tidak ada yang berangka tahun. Stutterheim, setelah melakukan studi komparatif antara huruf fragmen-fragmen prasasti itu dengan huruf prasasti-prasasti di Jawa, terutama di Jawa Tengah, dapat menyimpulkan bahwa di antara fragmen-fragmen itu ada yang berasal dari masa sebelum tahun 800 Saka, atau sekitar permulaan abad IX (Stutterheim, 1929 : 59). Jika dugaan itu benar, maka berarti, di daerah Pejeng (Gianyar) pada waktu itu, agama Buddha dan agama Hindu sekte Siwa telah mempunyai pemeluk masing-masing, yang hidup saling menghormati dengan penuh toleransi.
* Bali Tahun 882-955
Rentangan waktu tahun itu disebut pula periode Singhamandawa, karena hampir seluruh prasasti dari periode itu dikeluarkan di Panglapuan (panglapwan) di Singhamandawa. Pada bagian awal periode tersebut, yaitu tahun 882-914, terbit tujuh buah prasasti berbahasa Bali kuno, yakni prasasti Sukawana AI (804 Saka), Bebetin AI (818 Saka), Trunyan AI (833 Saka), Trunyan B (833 Saka), Bangli, Pura Kehen A, Gobleg, Pura Desa I (836 Saka), dan Angsri A. Ketujuh prasasti itu tidak memuat nama raja atau pejabat yang mengeluarkannya (Goris, 1954a : 53-62).
Prasasti pertama pada intinya berisi tentang pengembalian fungsi kesucian ulan (semacam bangunan suci keagamaan) di wilayah perkebunan di bukit Citamani (sekarang Kintamani). Tampaknya, ulan itu sempat digunakan sebagai tempat lalu-lalang bagi orang-orang yang pulang pergi ke kebun atau sawah ladangnya. Kebijakan yang ditempuh penguasa ialah menyuruh Senapati danda, bhiksu Siwakangsita, Siwanirmala, dan Siwaparjna membangun pertapaan yang dilengkapi pasanggrahan (satra) di bagian lain bukit Cintamani. Selanjutnya, orang-orang yang lalu-lalang di daerah itu agar tidak lagi menggunakan jalan setapak yang melewati kompleks ulan melainkan melalui jalan di kompleks pertapaan. Batas-batas wilayah pertapaan ditetapkan. Prasasti ini juga memuat ketetapan pembebasan para bhiksu dari tugas dan pajak-pajak tertentu, serta aturan pembagian harta warisan. Berdasarkan prasasti itu, dapat diketahui bahwa di bawah pucuk pemerintahan paling sedikit ada empat jabatan tinggi kerajaan, yaitu sarbwa, dinganga, nayakan, makarun, dan manuratang ajna. Jabatan-jabatan ini tetap bertahan selama periode Singhamandawa, yakni ketika prasasti-prasasti dikeluarkan di panglapuan di Singhamandawa (882-942). Setelah itu, jabatan-jabatan tinggi kerajaan rupanya semakin meningkat jumlahnya.
Prasasti Bebetin AI berkenaan dengan desa (banwa) bharu, atau secara lebih lengkap kuta di banwa bharu, yang bermakna desa bharu yang berbenteng. Dalam prasasti itu dikatakan bahwa pada suatu ketika desa itu diserang atau dirusak oleh perampok. Banyak penduduk mati terbunuh atau terluka dan banyak pula yang mengungsi ke desa-desa tetangga. Setelah keadaan aman, merekapun kembali ke desa bharu. Demi kelengkapan desa, khususnya dalam bidang spiritual, raja menyuruh pejabat nayakan pradhana yaitu kumpi ugra dan bhiksu Widya Ruwana untuk memimpin pembangunan kuil Hyang Api, dengan batas-batas wilayah yang telah ditentukan. Prasasti ini memuat pula aturan-aturan pembagian harta warisan dan ketetapan mengenai tugas atau kewajiban serta hak-hak penduduk yang berdiam di sana.
Desa bharu rupanya terletak di pesisir pantai utara Pulau Bali,6 dan merupakan salah satu pelabuhan yang ada pada waktu itu. Dugaan terakhir ini didasarkan atas adanya ketentuan yang mengatur saudagar-saudagar dari luar yang berdagang di sana dan perahu-perahu yang mengalami kerusakan termuat dalam prasasti itu. Bagian teks prasasti Bebetin AI mengenai hal itu, sebagaimana terbaca pada lembaran Iib.3-4 berunyi sebagai berikut.
”… anada tua banyaga turun ditu, paniken (baca : paneken) di hyangapi, parunggahna, ana mati ya tua banyaga, perduan drbyana prakara, ana cakcak lancangna kajadyan papagerrangen kuta …” (Goris, 1954a : 55).
Artinya :
”…Jika ada saudagar berlabuh (turun) di sana, barang-barang persembahannya supaya dihaturkan kepada kuil Hyang Api, (jika) ada mati (di antara) saudagar itu, segala harta miliknya agar dibagi dua, (jika) perahunya rusak, supaya dijadikan pagar untuk memperkuat benteng, …”
Isi kedua prasasti berikutnya, yaitu prasasti Trunyan AI dan Trunyan B, khususnya pada lembaran Ib-IIa.4, pada dasarnya sama. Keduanya mengenai izin yang diberikan kepada penduduk desa Turunan untuk mendirikan bangunan suci bagi Bhatara Da Tonta. Selanjutnya, penduduk wajib membayar iuran dan melaksanakan kewajiban-kewajiban tertentu untuk keperluan bangunan suci itu. Sebagai imbangannya, mereka dibebaskan dari pajak-pajak serta kewajiban-kewajian tertentu yang lazim ditunaikan bagi raja.
Pada bagian lain prasasti Trunyan AI dinyatakan bahwa jika ada utusan raja melakukan persembahyangan di sana pada bulan Asuji, utusan itu wajib diberikan makanan dan minuman. Prasasti itu menyinggung pula upacara di kuil Guha Mangurug Jalalingga serta kewajiban-kewajiban penduduk desa Hasar, Halang Guras, Pungsu, dan Panumbahan dalam kaitan dengan upacara-upacara di kuil Sang Hyang di Turunan (Bhatara Da Tonta) dan Guha Mangurug Jalalingga.
Bagian lebih lanjut, prasasti Trunyan B antara lain memuat perihal iuran yang wajib dibayar oleh penduduk desa Air Rawang di sebelah timur teluk Danau Batur untuk keperluan upacara Sang Hyang di Turunan. Di sana disebutkan pula bahwa setiap bulan Bhadrawada (Agustus-September), Bhatara Da Tonta harus disucikan dengan air Danau Batur, kemudian dibedaki kuning, serta dihiasi dengan cincin bepermata dan anting-anting. Petugas yang berwenang melaksanakan hal-hal itu adalah Sahayan Padang dari desa Air Rawang. Pada bagian akhir prasasti Trunyan B terbaca kalimat kutukan yang ringkas (Goris, 1954a : 58-59).
Prasasti Pura Kehen A berkenaan dengan bangunan suci (dang udu) Hyang Karimama yang berada di desa Simpat Bunut. Bangunan suci itu tampaknya sempat kurang terurus. Dalam rangka memulihkan fungsinya, raja menugasi bhiksu Siwarudra, Anantasuksma, dan Prabhawa serta penduduk desa Simpat Bunut agar melakukan perbaikan serta perluasan (pamasamahyan) pertapaan di Hyang Karimama itu. Batas-batasnya kemudian ditetapkan. Para bhiksu yang berdiam di sana walaupun pada prinsipnya wajib tunduk pada aturan yang berlaku, juga tetap mendapat hak istimewa (previlise), misalnya para bhiksu tidak boleh diwajibkan ikut bergotong royong mengangkut kayu dan bambu, tidak boleh dilibatkan dalam masalah-masalah jual beli, pemungutan pajak, dan pencelupan benang. Dalam prasasti itu juga ditentukan bahwa pertapaan di Hyang Karimama dibolehkan memiliki cabang di desa lain, asalkan tidak lebih dari 20 buah (Goris, 1954a : 60-61).
Penguasa tertinggi pada periode Singhamandawa memberikan perhatian sangat besar terhadap bidang spiritual keagamaan. Hal itu dapat diketahui antara lain berdasarkan isi kelima prasasti yang telah dibicarakan dan isi prasasti Gobleg, Pura Desa I yang berangka tahun 836 Saka. Dalam prasasti ini disebutkan bahwa bangunan suci di Bukittunggal yang bernama Indrapura, yang berada dalam wilayah desa Air Tabar, agar diperbaiki dan diperluas sesuai dengan rencana. Raja menugasi sejumlah tokoh untuk memimpin pelaksanaannya. Prasasti ini juga memuat aturan pembagian harta warisan dan keringanan dari tugas-tugas tertentu yang didapat oleh penduduk.
Prasasti Angsri A keadaannya sangat aus. Dari bagian yang terbaca dapat diketahui antara lain nama bangunan suci Hyang Api dan Hyang Tanda. Kedua bangunan suci itu mendapat persembahan bagian harta warisan keluarga yang putus keturunan (Goris, 1954a : 62).
Berdasarkan hasil pembacaan terhadap prasasti-prasasti yang berasal dari masa Bali Kuno selanjutnya dapat diketahui dua puluh tokoh raja atau ratu dan seorang rajapatih yang pernah menduduki pucuk pemerintahan di Bali. Di antaranya, ada yang memerintah sendiri dan ada pula yang memerintah bersama-sama dengan tokoh lain, yakni suami, permaisuri, atau ibu surinya. Urutan pemerintahan mereka secara kronologis dapat dilihat pada lampiran 1 karya tulis ini dan uraian ringkas mengenai masa pemerintahan masing-masing pucuk pemerintahan itu disajikan sebagai berikut.
Nama raja Bali Kuno yang tercantum pertama kali dalam prasasti adalah Sri Kesari Warmadewa. Prasasti-prasasti atas nama raja itu, atau yang dapat diidentifikasikan demikian, adalah prasasti Blanjong (835 Saka),dan prasasti Penempahan,8 dan prasasti Malet Gede (835 Saka)9. Keadaan ketiga prasasti itu telah aus. Banyak bagiannya tidak terbaca lagi secara utuh, termasuk nama raja yang disebut di dalamnya. Bagian nama raja yang terbaca pada isi A.4 prasasti Blanjong adalah … sri kesari … sedangkan pada sisi B.13 terbaca … sri kesariwarmma (dewa) (Goris, 1954a : 64-65). Bagian nama raja dalam prasasti Penempahan yang masih terbaca adalah … sri ke … dan pada prasasti Malet Gede berbunyi … sri kaesari … (Kartoatmodjo, 1977 : 150-151 ; cf. Damais, 1959 : 964).
Dalam jajaran raja-raja Bali Kuno, Sri Kesari Warmadewa merupakan raja pertama yang menggunakan unsur warmadewa sebagai bagian gelarnya. Berdasarkan kenyataan itu maka dapat dikatakan bahwa Sri Kesari merupakan cikal-bakal dinasti (vamsakara) Warmadewa di Bali. Raja-raja dari dinasti ini, sebagaimana akan diketahui, berkuasa di Bali paling sedikit selama satu abad, yakni sejak awal abad X sampai dengan awal abad XI.
Hal lain yang menarik perhatian ialah ketiga prasasti tersebut pada hakikatnya menggambarkan kemenangan raja Sri Kesari terhadap musuh-musuhnya. Sebagai akibat prasasti-prasasti itu telah aus, hanya dua di antara musuh-musuh itu dapat diketahui, yakni di Gurun dan di Suwal (Goris, 1954a : 65). Perlu ditambahkan bahwa lokasi Gurun dan Suwal sampai dewasa ini belum diketahui secara pasti. Di antara para ahli, ada yang berpendapat bahwa Gurun mungkin sama dengan Lombok dewasa ini. Pendapat lain menyatakan bahwa Gurun mungkin identik dengan Nusa Penida (Goris, 1954b : 243 ; cf. Kartoatmodjo, 1977 : 152).
Raja Sri Kesari Warmadewa diganti oleh Sang Ratu Sri Ugrasena. Raja Ugrasena mengeluarkan prasasti-prasastinya tahun 837-864 Saka (915-942). Masa pemerintahan raja ini hampir sezaman dengan masa pemerintahan Pu Sindok di Jawa Timur (Goris, 1948 : 5). Ada sebelas prasasti, semuanya berbahasa Bali Kuno, dikeluarkan oleh raja Ugrasena, yakni prasasti-prasasti Banjar Kayang (837 Saka), prasasti Les, Pura Bale Agung (837 Saka), Babahan I (839 Saka), Sembiran AI (844 Saka), Pengotan AI (846 Saka), Batunya AI (855 Ska), Dausa, Pura Bukit Indrakila AI (857 Saka), Serai AI (858 Saka), Dausa, Pura Bukit Indrakila BI (864 Saka), prasasti Tamblingan Pura Endek I (-), dan Gobleg, Pura Batur A (Goris, 1954a : 8-11 ; 63-72).
Berdasarkan prasasti-prasasti itu dapat diketahui sejumlah kebijakan penting dilakukan oleh raja Ugrasena. Beberapa di antaranya dikemukakan berikut ini. Keringanan dalam pembayaran pajak diberikan kepada desa Sadungan dan Julah, karena desa itu belum pulih benar dari kerusakan akibat diserang perampok. Dengan alasan sama, bahkan desa Kundungan dan Silihan dibebaskan dari kewajiban bergotong royong untuk raja. Selain itu, raja juga berkenan menyelesaikan perselisihan antara para wajib pajak di wilayah perburuan dengan pegawai pemungut pajak, yakni dengan menetapkan kembali secara jelas jenis dan besar pajak yang mesti dibayar oleh penduduk (Goris, 1954a : 63-68 ; 70-71).
Berkaitan erat dengan aspek kehidupan beragama, Raja Ugrasena memberikan izin kepada penduduk desa Haran dan Parcanigayan untuk memperluas pasanggrahan dan bangunan suci Hyang Api yang terletak di desanya masing-masing. Keberadaan penduduk desa Tamblingan sebagai jumpung Waisnawa ”sekte (?) Waisnawa”, serta kaitannya dengan bangunan suci Hyang Tahinuni, juga mendapat perhatian raja. Prasasti Gobleg, Pura Batur A yang memuat hal itu teksnya tidak lengkap sehingga rincian ketetapan mengenai sekte tersebut tidak sepenuhnya dapat diketahui (Goris, 1954a : 68-72).
Dapat ditambahkan bahwa pada tahun 839 Saka (917), sebagaimana tercatat dalam prasasti Babahan I yang tersimpan di desa Babahan (Tabanan), raja Ugrasena mengadakan perjalanan ke Buwunan (sekarang Bubunan) dan ke Songan 10. Dalam kunjungan itu, raja memberikan izin kepada kakek (pitamaha), di Buwunan dan di Songan melaksanakan upacara bagi orang yang mati secara tidak wajar, jika saatnya telah tiba. Baginda juga menetapkan batas-batas wilayah pertapaan yang terletak di bagian puncak bukit Pttung.
Setelah mangkat, diduga Ugrasena dicandikan di Air Madatu dan dikenal dengan sebutan sang ratu siddha dewata sang lumah di air madatu (cf. Goris, 1954b : 211). Epitet ini terbaca dalam prasasti Raja Tabanendra Warmadewa yang ditemukan di desa Kintamani. Dalam prasasti itu dikatakan bahwa raja Tabanendra, bersama-sama dengan permaisurinya, menyuruh sejumlah tokoh agar memugar atau memperluas pasanggarahan di Air Mih yang dibangun pada masa pemerintahan raja dengan epitet tersebut di atas (Goris, 1954a : 76).
Jika epitet itu memang benar untuk Raja Ugrasena setelah mangkat, maka tindakan raja dan permaisurinya tersebut di atas menunjukkan betapa hormatnya mereka kepada Ugrasena. Lebih lanjut, hal itu dapat digunakan sebagai dasar pendapat yang menyatakan bahwa walaupun Sang Ratu Sri Ugrasena tidak secara eksplisit menggunakan bagian gelar warmadewa, baginda pun tergolong anggota dinasti Warmadewa.
* Bali Tahun 955-1343
Pada periode ini diketahui sejumlah raja yang pernah memerintah Bali, tetapi belum ditemukan nama ibu kota yang menjadi pusat pemerintahannya. Raja pertama pada periode ini adalah Sang Ratu Sri Haji Tabanendra Warmadewa yang memerintah bersama-sama dengan permaisurinya, yaitu Sri Subhadrika Dharmadewi, tahun 877-889 Saka (955-967) Mereka menggantikan raja Ugrasena.
Ada empat prasasti yang memuat pasangan gelar suami-istri itu, yakni prasasti-prasasti Manik Liu AI (877 Saka), Manik Liu BI (877 Saka), Manik Liu C (877 Saka), dan Kintamani A (899 Saka) 11. Keempat prassati itu tidak lengkap. Tiga yang pertama, selain ditemukan di tempat yang sama juga berkenaan dengan masalah pokok yang sama, yaitu pemberian izin oleh raja kepada Samgat Juru Mangjahit Kajang, dan anak bandut yang berdiam di desa Pakuwwan dan Talun (Goris, 1954a : 74-75). Mereka dibebaskan dari tugas bergotong royong dan pelbagai pajak, kecuali pajak rot. Isi pokok prasasti Kintamani A, yang menurut Goris berkaitan dengan prasasti Kintamani B, telah disinggung di depan, yakni berkenaan dengan perintah Raja Tabanendra Warmadewa kepada sejumlah tokoh agar menangani pemnugaran pesanggarahan di Air Mih. Dalam Prasasti Kintamani B disebutkan pula bahwa pasanggrahan di Dharmarupa merupakan cabang pasanggrahan di Air Mih (Goris, 1954a : 77).
Raja berikutnya adalah Jayasingha Warmadewa. Raja ini dapat diketahui dari sebuah prasasti, yaitu prasasti Manukaya (882 Saka) (Stutterheim, 1929 : 68-69 ; Goris 1954a : 75-76 ; Damais, 1955 : 224-225). Dalam prasasti itu dimuat perintah raja untuk memugar Tirtha di (Air) Mpul (sekarang Tirtha Empul di Tampaksiring) yang setiap tahun mengalami kerusakan akibat derasnya aliran air. Setelah pemugaran itu, diharapkan kedua telaga yang ada menjadi kuat dan bertahan lama.
Hal yang menarik perhatian ialah ternyata prasasti Manukaya terbit pada masa pemerintahan Tabanendra Warmadewa bersama permaisurinya. Masalah ini belum dapat dijelaskan dengan bukti-bukti yang akurat. Berkenaan dengan hal itu, L.C. Damais menegaskan bahwa pembacaan angka tahun 882 Saka sudah benar (Goris, 1965 : 180). Untuk sementara, yang dapat dikemukakan di sini ialah terbitnya “prasasti sisipan” itu tampaknya berlangsung dalam suasana damai, dalam arti tidak dilatarbelakangi oleh sifat permusuhan, peristiwa kudeta, atau semacamnya. Dugaan itu dikemukakan karena belum terdapat petunjuk adanya perselisihan internal di antara anggota dinasti yang telah berkuasa.
Pada tahun 897 Saka muncul raja yang bergelar Sang Ratu Sri Janasadhu Warmadewa. Gelar ini terbaca dalam prasasti Sembiran AII (897 Saka) (Brandes, 1889 : 46-48 ; Goris, 1954a : 77-79 ; Damais, 1955 : 226). Itulah satu-satunya prasasti atas nama baginda. Prasasti tersebut kembali mengenai desa Julah kuno. Menurut prasasti itu, penduduk Julah yang kembali dari pengungsiannya diizinkan memperbaharui isi prasastinya. Selanjutnya, ketentuan dalam prasasti itu harus dipatuhi dan jangan diubah-ubah lagi. Dalam prasasti itu antara lain ditetapkan bahwa jika ada kuil, pekuburan, pancuran, permandian, prasada, dan jalan raya di wilayah itu mengalami kerusakan, supaya diperbaiki serta dibiayai secara bergilir oleh penduduk desa Julah, Indrapura, Buwundalm, dan Hiliran. Jika pertapaan di Dharmakuta diserang oleh perampok, supaya seluruh penduduk Julah keluar rumah lengkap dengan senjata untuk menolong pertapaan itu (kapwa ta ya turun tangga saha sanjata, tulungen to patapan di dharmakuta) (Goris, 1954a : 78-79).
Raja Janasadhu Warmadewa diganti oleh Sri Maharaja Sri Wijaya Mahadewi Satu-satunya prasasti sebagai sumber sejarah ratu ini adalah prasasti Gobleg, Pura Desa II (905 Saka) (Goris, 1954a : 79-80 ; Damais, 1955 : 226-227). Ratu ini memberi izin kepada penduduk desa Air Tabar, yang merupakan pamong kuil Indrapura di Bukittunggal di wilayah desa Air Tabar, untuk memperbaharui prasastinya (mabharin pandaksayan na).
Ratu ini tidak menggunakan identitas dinasti Warmadewa. Keadaan ini mengundang timbulnya sejumlah pendapat. Berdasarkan terpakainya kata Sri Wijaya dalam gelar sang ratu, P.V. van Stein Callenfels (1924 : 30) berpendapat bahwa kemungkinan ratu itu berasal dari kerajaan Sriwijaya di Sumatra. Dengan kata lain, hal itu menunjukkan adanya perluasan kekuasaan Sriwijaya ke Bali. Pada mulanya, Goris menyetujui pendapat itu.
Pada tahun 1950, dalam artikelnya yang berjudul ”De Stamboom van Erlangga”, J.L. Moens menghubungkan ratu itu dengan kerajaan Jawa Timur (1950 : 138). Damais secara lebih tegas mengemukakan bahwa ratu itu adalah putri Pu Sindok yang bernama Sri Isana Tunggawijaya.12 Pendapatnya itu didasarkan pada adanya jabatan-jabatan wadihati, makudur, dan pangkaja yang disebutkan dalam prasasti ratu itu, di samping sejumlah jabatan tinggi yang telah lazim di Bali. Ketiga jabatan itu adalah khas Jawa (1952 : 85-86 ; 1955 : 227).
Ratu Sri Wijaya Mahadewi diduga mangkat pada tahun 911 Saka (989). Tampuk pemerintahan di Bali kemudian dipegang oleh pasangan Sri Gunapriyadharmapatni dan Sri Dharmodayana Warmadewa.
Dalam prasasti Pucangan dikatakan bahwa Gunapriyadharmapatni, yang semula bernama Mahendradatta, adalah putri Sri Makutawangsawardhana, cucu perempuan pasangan Sri Isana Tunggawijaya dan Sri Lokapala, atau cicit Pu Sindok. Mahendradatta kemudian nikah dengannya adalah Udayana, seorang pangeran yang lahir dari keluarga raja (dinasti) yang masyhur. Dari pasangan itu lahirlah Erlangga atau Airlangga (Kern, 1917 : 93). Berdasarkan keterangan itu, dapat diketahui bahwa Mahendradatta adalah seorang putri berasal dari Jawa Timur, keturunan dinasti Isana. Jika dikaitkan dengan keterangan dalam prasasti-prasasti Bali tahun 911-923 Saka yang menyatakan bahwa Sri Gunapriyadarmapatni memerintah bersama-sama dengan suaminya, yaitu Sri Dharmadoyana Warmadewa, maka dapat diketahui bahwa tokoh terakhir inilah yang dimaksud dengan Udayana dalam prasasti Pucangan. Lebih lanjut, yang dimaksud dengan dinasti termasyhur dalam prasasti itu adalah dinasti Warmadewa. Kendati demikian, masih ada sejumlah pendapat mengenai asal-usul Udayana.
Menurut F.D.K. Bosch,, Udayana adalah anak seorang putri Campa atau Kamboja. Kekacauan yang terjadi di negeri itu, sekitar tahun 970, menyebabkan sang putri yang dalam keadaan hamil itu melarikan diri ke Jawa dan melahirkan putranya di sana. Putranya itu adalah Udayana yang kemudian menikah dengan Mahendradatta (1984 : 554-556 ; 1961 : 96-97). Moens tidak setuju dengan hipotesis Bosch itu. Dalam artikelnya ”De Stamboom van Erlangga”yang terbit pada tahun 1950, Moens antara lain mengemukakan bahwa ada dua tokoh historis Udayana. Pertama, Udayana yang lahir sebagai akibat hubungan inses antara Isana (Sindok) dengan putri kandungnya (selanjutnya disebut Udayana I). Kedua, Udayana yanng merupakan putra Udayana I sebagai hasil pernikahannya dengan Ratnawati (selanjutnya disebut Udayana II). Udayana I tetap hidup di Jawa Timur dan setelah mangkat, pada tahu 899 Saka dicandikan di Jalatunda. Udayana II dinikahkan dengan Mahendradatta. Pasangan ini kemudian dinobatkan sebagai pemegang tampuk pemerintahan di Bali. Moens juga mengemukakan bahwa Mahendradatta sesungguhnya menikah dua kali, pertama kali dengan Dharmawangsa Teguh di Jawa Timur, melahirkan Airlangga, dan kedua kalinya dengan Udayana II (1950 : 124). Pada dasarnya, Goris menyetujui pendapat Moens tentang adanya dua tokoh Udayana, tetapi beliau menambahkan bahwa Airlangga dilahirkan di Bali pada tahun 913 Saka (991) sebagai hasil, pernikahan Mahendradatta dengan Udayana yang memerintah di Bali (1948 : 7 ; 1957 : 19).
Pendapat Bosch dan Moens di atas perlu ditinjau kembali. Tadi telah disinggung bahwa dalam prasasti Pucangan, Mahendradatta dikatakan menikah dengan Udayana, seorang pangeran dari dinasti termasyhur. Tidak perlu disangsikan lagi bahwa yang dimaksud dengan Udayana itu adalah Sri Dharmodayana Warmadewa. Lagi pula, seperti telah diketahui, dinasti Warmadewa memang telah berkuasa di Bali sejak jauh sebelum Sri Dharmodayana Warmadewa, yaitu sejak tahun 835 Saka (914) dengan Sri Kesari Warmadewa sebagai cikal bakalnya. Berdasarkan kenyataan itu, mudah dipahami bahwa penulis prasasti tidak perlu menegaskan kedinastian serta daerah asal Udayana yang memang sudah sangat dikenal pada waktu itu. Sebaliknya, sangat sukar dipahami bahwa seorang asing yang merupakan putra seorang pelarian, dapat diterima dengan mudah dalam jajaran anggota suatu dinasti, dalam hal ini dinasti Warmadewa. Lagi pula, penerimaan tanpa reaksi aktif dari anggota dinasti tersebut, khususnya dari putra mahkota yang mempunyai hak sah atas takhta dan mahkota kerajaan Bali adalah hal yang mustahil.
Pertimbangan-pertimbangan di atas, begitu pula keterangan-keterangan dalam prasasti Pucangan dan sejumlah prasasti Bali yang dikemukakan sebelumnya, dapat berfungsi sebagai landasan kuat bagi pendapat yang menyatakan bahwa Udayana, suami Gunapriyadharmapatni, adalah seorang putra Bali dari dinasti Warmadewa. Pendapat ini sesuai dengan pendapat Krom (1956 : 119) yang dikemukakan jauh sebelum muncul pendapat Bosch dan Moens.
Telah dikatakan bahwa praasti-prasasti pasangan ”suami-istri” itu terbit tahun 911-923 Saka (989-1001). Prasasti-prasasti itu adalah prasasti Bebetin AI (911 Saka), Serai AII (915 Saka), Buwahan A (916 Saka), Sading A (923 Saka) dan prasasti Tamblingan Pura Endek II (Goris, 1954a : 80-88).
Prasasti Bebetin A berkenaan dengan desa (banwa) Bharu. Dikatakan bahwa desa itu, yang telah disebutkan dalam prasasti Bebetin A (818 Saka), kembali mengalami perampokan sehingga kondisi sosial ekonominya menjadi sangat lemah. Pasangan suami-istri itu pun memberikan keringanan dalam sejumlah kewajiban kepada desa tersebut. Keringanan semacam itu diberikan juga kepada penduduk di daerah perburuan (anak mabwatthaji di buru). Hal itu dapat diketahui dari prasasti Serai AII.
Isi prasasti Buwahan A sangat menarik perhatian. Pada intinya, prasasti itu memuat izin pasangan Gunapryadharmapatni dan Udayana kepada desa Bwahan yang terletak di pesisir Danau Batur untuk lepas dari desa induknya, yakni Kdisan. Desa Bwahan, yang tampaknya semakin berkembang, diizinkan berpemerintahan sendiri (sutantra i kawakannya). Segala kewajiban supaya dilaksanakan sebagaimana mestinya.
Dalam prasasti Sading A dibicarakan tentang desa Bantiran. Dalam prasasti itu dikatakan bahwa banyak penduduk desa itu terpaksa meninggalkan rumah. Hal itu disebabkan oleh tamu-tamu yang datang ke desa itu berlaku tidak sopan dan menimbulkan kekacauan. Setelah keadaan aman, penduduk desa Bantiran disuruh kembali ke desanya. Hak dan kewajibannya diatur dan mereka diizinkan membuka lahan untuk memperluas sawah ladangnya.
Pada tahun 933 Saka terbit sebuah prasasti atas nama Udayana sendiri, tanpa permaisurinya, yakni prasasti Batur, Pura Abang A (Goris, 1954a : 88-94 ; Damais, 1955 : 185). Rupanya Gunapriyadharmapatni mangkat tidak lama sebelum tahun 933 Saka. Prasasti ini diberikan kepada desa Air Hawang (sekarang desa Abang) yang terletak di pesisir Danau Batur. Dalam prasasti itu disebutkan bahwa pada tahun 933 Saka wakil-wakil desa Air Hawang menghadap raja Udayana dengan perantaraan pejabat Rakryan Asba, yaitu Dyah Manjak. Mereka menyampaikan bahwa karena kelemahan kondisi desanya, penduduk tidak mampu memenuhi pembayaran pajak-pajak serta cukai-cukai tertentu dan tidak dapat ikut bergotong royong atau kerja bakti untuk raja. Lebih lanjut, mereka memohon pengurangan atau keringanan dalam menunaikan kewajiban-kewajiban tersebut.
Untuk memeriksa keadaan sebenarnya di lapangan (baca : di desa Air Hawang), raja mengutus Dang Acarya Bajantika, Dang Acarya Nisita, Dang Acarya Bhacandra dan Senapati Kuturan, yaitu Dyak Kayop ke desa itu. Hasil temuannya kemudian didiskusikan, dibahas, atau dianalisis dalam sidang paripurna para pejabat tinggi kerajaan, bahkan tidak sekali dua kali, tetapi lebih dari itu. Setelah segala sesuatunya dipertimbangkan, akhirnya raja menyetujui permohonan wakil-wakil penduduk desa itu. Bagian teks prasasti mengenai proses persidangan itu berbunyi :
“…tuwulwi ta sira kabaih mapupul, malapkna kinabehan, tan pingsan pingrwa, winantah winalik blah, hana pwantuk ning malapkna, an kasinggihan sapanghyang nikang anak thani, …” (Goris, 1954a : 89).
Artinya :
“… kemudian beliau sekalian berkumpul, bersidanng bersama-sama, tidak sekali dua kali, diperdebatkan dan dibahas, maka tercapailah hasil persidangan, yakni dipenuhinya hal-hal yang menjadi permohonan penduduk desa itu, …”
Selain prasasti-prasasti yang telah disebutkan, masih ada lima buah prasasti singkat (short inscription) yang terbit atau diduga terbit sebelum Udayana turun taktha, yaitu prasasti-prasasti Besakih, Pura Batumadeg (nomor lama 908), Ujung Pura Dalem (nomor lama 357) berangka tahun 932 Saka, Gunung Penulisan A (933 Saka), Gunung Penulisan B, dan Sangsit B (nomor lama 437) berangka tahun 933 Saka (Goris, 1954a : 46, 94, 105-107 ; Damais, 1955 : 229).
Prasasti Besakih, Pura Batu Madeg sesunguhnya berangka tahun 1393 Saka tetapi di dalamnya disebutkan sebuah prasasti lebih tua yang memakai candra sangkala nawasanga-apit-lawang (929 Saka). Prasasti bertahun 929 Saka itulah yang terbit pada masa pemerintahan Gunapriyadharmapatni dan Udayana. Penduduk setempat menyebut prasasti itu Mpu Bradah, yakni sebutan untuk tokoh Mpu Baradah yang terkenal dalam cerita Calon Arang (Goris, 1965 : 23 ; cf. Poerbatjaraka, 1926 : 115-145).
Sekarang timbul pertanyaan, mengapa prasasti itu disebut Mpu Bradah? Mengenai hal ini, Goris berpendapat bahwa pada tahun 929 Saka Mpu Baradah mengunjungi Bali untuk pertama kali.13 Kunjungan itu mungkin dalam kaitan dengan (1) kelahiran Marakata, (2) kelahiran Anak Wungsu, atau kemangkatan Gunapriyadharmapatni. Goris cenderung berpendapat bahwa Gunapriyadharmapatni mangkat ketika melahirkan putra bungsunya yaitu Anak Wungsu sehingga kedatangan Mpu Baradah ke Bali pada tahun 929 Saka betul-betul mengenai urusan yang sangat penting (Goris, 1957 : 20). Setelah mangkat, Gunapriyadharmapatni dicandikan di Burwan, dan Udayana yang diduga mangkat tidak lama setelah tahun 933 Saka dicandikan di Banu Wka.
Mereka diganti oleh Ratu Sri Ajnadewi yang mengeluarkan prasasti Sembiran AIII pada tahun 938 Saka (Brandes, 1889 : 48-49 ; Damais, 1955 : 229-230). Sampai kini belum terdapat petunjuk jelas mengenai hubungan ratu ini dengan pendahulunya, begitu pula hubungannya dengan tokoh lain. Dalam mengupayakan penjelasannya, akan dilihat kembali bagian berbahasa Jawa Kuno pada prasasti Pucangan. Dari bagian itu diketahui bahwa pada tahun 938 Saka (1016) kerajaan yang diperintah Dharmawangsa Teguh di Jawa Timur diserang oleh raja Wurawari sehingga mengalami malapetaka mahahebat (pralaya). Serangan itu bertepatan dengan saat diselenggarakan upacara pernikahan Airlangga dengan putri Dharmawangsa Teguh. Dikatakan lebih lanjut bahwa Jawa pada waktu itu bagaikan lautan api dan banyak orang terkemuka gugur dalam peristiwa tersebut. Airlangga, yang berumur 16 tahun, dapat menyelamatkan diri dengan lari ke hutan diiringi pengikutnya yang sangat setia, yaitu Narottama (Sumadio dkk., 1990 : 173).
Tahun pralaya itu ternyata bertepatan dengan munculnya Ratu Sri Sang Ajnadewi sebagai pemegang tampuk pemerintahan di Bali. Berdasarkan kenyataan ini, dapat dikembangkan uraian hipotetik sebagai berikut. Mudah dipahami bahwa ketika dilangsungkan upacara pernikahan Airlangga dengan putri Dharmawangsa Teguh, Udayana sebagai seorang ayah, yakni ayah Airlangga, hadir di keraton Jawa Timur. Bahkan mustahil baginda ikut gugur dalam peristiwa pralaya yang telah disebutkan, dan hal itu sekaligus mengakibatkan taktha kerajaan Bali lowong secara tiba-tiba. Putra mahkota Bali pada waktu itu, yaitu Marakata, kemungkinan masih terlalu muda untuk dinobatkan sebagai raja. Pendapat itu didasarkan atas pertimbangan bahwa jika Airlangga pada tahun 1016 baru berumur 16 tahun, maka Marakata sebagai adiknya, setua-tuanya baru berumur 15 tahun, bahkan kenyataannya boleh jadi lebih muda dari itu.
Untuk memecahkan masalah lowongnya takhta kerajaan Bali, keluarga istana rupanya sepakat mengangkat seorang wali, yaitu Ratu Sri Sang Ajnadewi. Perwalian itu berlangsung sampai tidak lama sebelum Marakata mengeluarkan prasasti yang pertama pada tahun 944 Saka (1022). Apakah wali itu berasal dari Jawa Timur ataukah keluarga istana Bali? Memang dapat dipahami, jika wali itu berasal dari dan diangkat oleh keluarga istana Jawa Timur, namun kemungkinan itu sangat kecil. Kemungkinan itu dikatakan demikian karena mudah pula dipahami bahwa kondisi kerajaan di Jawa Timur pada waktu itu masih sangat lemah, situasinya masih sangat kacau, bahkan mungkin masih dalam suasana berkabung. Jika dugaan itu benar, maka kemungkinan lain yang dapat dikemukakan ialah Sri Sang Ajnadewi adalah anggota dinasti yang sedang berkuasa di Bali. Mungkin bibi Marakata atau tokoh lain yang memang pantas menduduki posisi sebagai wali.
Prasasti Sembiran A III yang dikeluarkan oleh ratu itu kembali mengenai desa Julah. Dikatakan bahwa desa ini diserang lagi oleh penjahat. Banyak penduduk mati, ditawan musuh, atau mengungsi ke desa lain. Penduduk semula sebanyak 300 kepala keluarga, tersisa hanya 50 kepala keluarga. Oleh karena itu, sang ratu pun memberikan keringanan kepada mereka dalam hal kerja gotong royong dan pembayaran beberapa jenis drwyahaji. Kewajiban mereka dalam kaitan dengan bangunan sakral di Dharmakuta pun dikurangi pula (Goris, 1954a : 95). Dapat ditambahkan bahwa secara harfiah drwyahaji berarti “milik raja”(Zoetmulder, 1982a : 416). Akan tetapi, menurut konteksnya istilah itu bermakna pendapatan kerajaan yang berasal dari pajak, cukai, denda, iuran, dan sebagainya, yang kemudian digunakan untuk membiayai berbagai pengeluaran kerajaan.
Telah dikatakan bahwa Marakata, gelar lengkapnya Paduka Haji Sri Dharmawangsawardhana Marakatapangkajasthanottunggadewa, mengeluarkan prasastinya yang pertama yakni prasasti Batuan, pada tahun 944 Saka. Prasasti-prasasti lain yang memuat gelar raja itu ialah prasasti Sawan A I = Bila I (nomor lama 353) yang berangka tahun 945 Saka, Tengkulak A (945 Saka), dan Bwahan B (947 Saka)14.
Prasasti pertama diberikan kepada penduduk desa Baturan (sekarang Batuan di Kabupaten Gianyar). Wakil-wakil desa itu menghadap raja serta menyampaikan bahwa semenjak masa pemerintahan raja almarhum yang dicandikan di Er Wka (yang dimaksud adalah Udayana), penduduk desa Baturan ditugasi memelihara kebun raja di Er Paku dan kuil di desa Baturan. Raja Marakata memaklumi betapa beratnya tugas-tugas itu, maka sebagai imbalannya, penduduk pun dibebaskan dari pajak-pajak tertentu dan diizinkan lepas dari desa Sukhawati (sekarang Sukawati).
Isi pokok prasasti Sawan A I pada dasarnya sama dengan isi pokok prasasti Batuan, yang permohonan penduduk mengenai pengurangan beban drwyahaji dan tugas bergotong royong. Permohonan itu diajukan wakil-wakil desa Bila karena merasa cukup berat memenuhi kewajiban-kewajiban semula sebagai akibat warganya berkurang secara drastis, yakni dari semula 50 kepala keluarga menjadi hanya 10 kepala keluarga. Permohonan itu disetujui oleh raja Marakata. Prasasti Sawan A I juga memuat ketetapan tentang pembagian harta warisan, perbuatan-perbuatan yang tidak boleh dilakukan oleh pegawai kerajaan yang berkunjung ke desa Bila, dan kewajiban penduduk bagi pegawai itu.
Prasasti Tengkulak A menyatakan bahwa pada tahun 945 Saka, wakil-wakil desa Songan Tambahan menyampaikan kepada raja Marakata bahwa sejak masa pemerintahan Gunapriyadharmapatni dan Udayana Warmadewa, mereka ditugasi menyelenggarakan atau memelihara katyagan (asrama pendeta) Amarawati di tepi sungai Pakrisan. Sejak titah turun, penduduk desa itu belum pernah diberikan prasasti yang memuat rincian kewajiban serta hak mereka. Supaya segala sesuatunya menjadi jelas, sehingga mereka dapat meneruskan pengabdian kepada raja dan ratu almarhum, begitu pula kepada raja yang tengah memerintah, maka mereka memohon kepada Raja Marakata agar berkenaan menganugerahkan prasasti kepada mereka. Raja pun memenuhi permohonan itu. Dalam prasasti itu ditegaskan bahwa penduduk supaya tetap melaksanakan tugas-tugasnya sebagaimana sediakala (magehakna sapurbwastitinya nguni) (Ginarsa, 1961 : 5).
Berdasarkan prasasti Buwahan B (947 Saka) dapat diketahui bahwa penduduk desa Bwahan kekurangan lahan tempat menggembalakan ternak dan mencari kayu api. Wakil-wakil desa itu memohon agar diizinkan membeli sebidang hutan dekat desanya, yang semula digunakan sebagai tempat berburu oleh raja. Dikatakan bahwa raja mengabulkan permohonan tersebut. Lebih lanjut ditegaskan, agar Nayakan Buru (pejabat yang mengurusi masalah perburuan) tidak mengganggu gugat kegiatan penduduk di wilayah yang telah dibeli itu.
Masih ada sejumlah prasasti singkat yang terbit pada masa pemerintahan raja Marakata, yaitu prasasti-prasasti Kesian, Pura Sibi I (945 Saka), Kesian, Pura Sibi II (948 Saka), Kesian Pura Sibi III (948 Saka), Kesian, Pura Sibi IV dan Bangli, Pura Kehen B (nomor semula 356) tanpa angka tahun.15 Oleh karena data historis dalam masing-masing prasasti itu relatif kurang berarti bagi penggambaran aktivitas atau kebijakan raja Marakata maka pembicaraan prasasti-prasasti itu tidak diperpanjang di sini.
Dalam gelar Marakata yang telah disebutkan di depan, tidak terdapat unsur warmadewa tetapi ada unsur dharmawangsa yang mengingatkan kepada tokoh Dharmawangsa Teguh di Jawa Timur. Berdasarkan kenyataan itu, apakah berarti Marakata tidak termasuk anggota dinasti Warmadewa? Keraguan itu menjadi hilang dengan adanya keterangan dalam prasasti Tengkulak A. Dalam prasasti itu dikatakan bahwa Marakata adalah putra raja Almarhum yang dicandikan di Air Wka (yakni Sri Dharmodayana Warmadewa). Keterangan itu juga berarti bahwa Marakata tergolong anggota dinasti Warmadewa. Bagian teks prasasti mengenai hal itu berbunyi :
“… mangkai pwan menget ikanag karaman i songan tambahan sapanambahan, an wka haji dewata sang lumah ring air wka sajalu stri, prasiddha kumalilirig kulit kaki, siniwi ring desa banten molih tekang karaman maprarthana ri bhatara, yata hetunya papulung rahi manambah i paduka haji, umajaraken sakramanya nguni mwang pagehnyanugraha haji dewata, … (Ib.5-IÏa.2)” (Ginarsa, 1961 : 4).
Artinya :
”… kini ingatlah para tetua desa Songan Tambahan yang terikat dalam satu kesatuan pemujaan, bahwa putra raja almarhum yang icandikan di Air Wka beserta permaisurinya, telah berhasil mewarisi (takhta kerajaan) dari garis keturunan, laki-laki, dimuliakan di wilayah Banten (Bali). Supaya mereka dapat melanjutkan pengabdian kepada betara (di Air Wka) maka mereka bersama-sama menghadap paduka raja, mempermaklumkan segala sesuatu yang mereka laksanakan pada masa-masa lalu, dalam upaya mengukuhkan anugrah (baca : titah) raja yang telah almarhum,…”
Kutipan di atas menunjukkan bahwa menurut garis keturunan dari pihak ayah, Marakata termasuk dinasti Warmadewa. Akan tetapi, kenyataannya unsur warmadewa tidak digunakan dalam gelar raja itu. Sebaliknya dalam gelar itu terdapat unsur dharmawangsa, yang sebagaimana telah dikatakan, mengingatkan kepada tokoh Dharmawangsa Teguh di Jawa Timur. Keadaan demikian dapat dipahami, jika diingat bahwa ibu suri Marakata, yakni Gunariyadharmapatni adalah putri Jawa Timur. Bukan mustahil Gunariyadharmapatni bersaudara kandung dengan Dharmawangsa Teguh, atau paling tidak berkerabat dekat. Unsur dharma yang terdapat dalam nama masing-masing tokoh itu dapat digunakan sebagai faktor penunjang pendapat di atas.
Dalam menanggapi gelar Marakata yang tanpa unsur warmadewa, lebih jauh dapat dikemukakan bahwa hal itu tidak mesti dipandang sebagai bukti bahwa Marakata mengingkari dirinya termasuk dinasti Warmadewa. Sebagai putra Udayana, tentu baginda menyadari kedudukannya dalam dinasti itu. Penggunaan unsur dharmawangsa dalam gelarnya, agaknya hanya masalah pilihan belaka.
Raja Marakata diganti oleh adiknya, yaitu Anak Wungsu yang memerintah tahun 971-999 Saka (1049-1077). Gelarnya sebagai raja, begitu pula nama kecil tokoh ini sesungguhnya tidak diketahui secara pasti, kecuali hendak diyakini bahwa Anak Wungsu juga merupakan nama kecil tokoh itu. Secara harfiah anak wungsu berarti ”anak bungsu”, jadi hanya menyatakan urutan kelahiran belaka. Dalam hal ini, tokoh itu adalah anak bungsu suami-istri Udayana dan Gunapriyadharmapatni. Pernyataan mengenai hal tersebut terbaca dalam sejumlah prasasti yang dikeluarkan oleh Anak Wungsu. Dalam prasasti Pandak Bandung (933 Saka) misalnya, terbaca bagian yang berbunyi ”… ”paduka haji, anak wungsunirakalih bhatari lumah i burwan, bhatara lumah i banu wka, …”(Stein Callenfels, 1926 : 14), yang artinya ”… paduka raja anak bungsu baginda berdua (suami-istri), yaitu ratu yang dicandikan di Burwan dan raja yang dicandikan di Banu Wka, …”
Dikaitkan dengan keterangan dalam prasasti Pucangan yang menyatakan bahwa Airlangga adalah putra suami-istri tersebut di atas maka dapat disimpulkan bahwa suami-istri itu berputra tiga orang, yakni Airlangga, Marakata, dan Anak Wungsu. Hal ini juga berarti bahwa Airlangga dan Anak Wungsu, seperti halnya Marakata, termasuk dinasti Warmadewa pula.
Raja Anak Wungsu memerintah Bali cukup lama, bahkan terlama di antara raja-raja pada zaman Bali Kuno, yakni selama tidak kurang dari 28 tahun. Ada 31 buah prasasti dikeluarkannya, atau yang dapat diidentifikasikan sebagai prasasti-prasasti yang terbit pada masa pemerintahannya. Sembilan belas di antara prasasti-prasasti itu memuat ”gelar” seperti disebutkan, yang lainnya tanpa muatan ”gelar” , baik karena prasasti yang bersangkutan tidak lengkap atau karena tergolong prasasti singkat. Masa pemerintahannya yang lama serta prasasti yang dikeluarkan cukup banyak dapat digunakan sebagai petunjuk bahwa raja itu memerintah dengan bijaksana dan kerajaan dalam keadaan stabil. Dugaan itu ditunjang pula oleh sejumlah ungkapan yang terbaca dalam prasasti, yang pada intinya menyatakan kepekaan serta kearifan Anak Wungsu dalam melaksanakan pemerintahan.
Dalam beberapa prasasti dikatakan bahwa Anak Wungsu adalah raja yang penuh belas kasihan (gong karunya pwa pinaka swabhawa paduka haji) dan selalu memikirkan kesempurnaan serta kemakmuran kerajaan yang diperintah atau dilindunginya (nityasa kumingking sakaripurnnakna nikanang rat rinaksanira atau nityasa kumingking … subhiksa nikang rat rinaksanira). Oleh karena Anak Wugsu sangat menjunjung tinggi serta mengagungkan ajaran agama atai kebajikan (sangka ri kadharmestan paduka haji) maka baginda diibaratkan sebagai penjelmaan dharma (kebajikan) (saksat dharmam urti/saksat dharmatmajam urti/tuhutuhu dharmam urti) yang senantiasa memikirkan kesempurnaan atau terpeliharanya bangunan-bangunan suci keagamaan (nityasa kumingking sakaripurnnakna sang hyang sarbwa dharma) (cf.Sumadio dkk., 1990 : 301-302). Dapat dimengerti bahwa ungkapan-ungkapan itu mungkin bersifat hiperbolis, namun unsur kebenaran yang terkandung di dalamnya, yakni bagian yang bersifat realistis, patut mendapat perhatian yang wajar.
Telah dikatakan bahwa ada 31 buah prasasti berasal dari masa pemerintahan Raja Anak Wungsu. Jika isi pokok prasasti-prasasti itu diulas satu per satu, walaupun secara ringkas, maka akan menghasilkan uraian panjang yang dalam beberapa hal dapat bersifat pengulangan. Untuk menghindari hal itu, di bawah ini disajikan klasifikasi prasasti-prasasti itu berdasarkan sambandha-nya atau alasan yang melatarbelakangi dikeluarkannya prasasti yang bersangkutan. Ada enam alasan yang telah diketahui, yakni sebagai berikut.
1. Adanya permohonan penduduk, dengan perantara wakil-wakilnya, agar prasasti semula yang berupa ripta 16 diubah menjadi prasasti tembaga (tampraprasasti). Permohonan demikian berasal dari wakil-wakil penduduk desa (karaman) Turunan, Cintamani, Batwan, Pa (r) canigayan, Julah, para wajib pajak (anak mabwathaji), di Silihan dan Landungan, warga desa yang bertugas menjahit pakaian (mangjahit kajang) di Buyan, Anggas, serta Taryungan, dan wakil-wakil penduduk desa Bila.17
2. Adanya permohonan membuka lahan baru untuk dijadikan perdikan (sima). Permohonan semacam itu diajukan oleh wakil-wakil desa Lutungan, tokoh-tokoh pendiri (purusakara) subak Rawas, dan wakil-wakil desa Bwah.18
3. Adanya pejabat memungut rwyahaji melebihi ketentuan yang tercantum dalam prasasti. Hal ini diketahui dari laporan wakil-wakil pajak di daerah perburuan. Dikatakan bahwa para pemimpin dalam bidang-bidang tertentu (nayaka) dan para pengawas (caksu paracaksu) melakukan pungutan melebihi ketentuan dalam prasasti yang dianugrahkan raja almarhum. Wakil-wakil penduduk memohon agar masalah itu diluruskan oleh Raja Anak Wungsu. 19
4. Adanya permohonan agar ketetapan yang tercantum dalam prasasti semula ditambahi atau dilengkapi. Wakil-wkail penduduk desa Bharu (banwa Bharu) mengajukan permohonan ini dengan tujuan supaya kewajiban dan hak mereka menjadi lebih jelas.26
5. Adanya permohonan agar penduduk dianugrahi prasasti sebagai pegangan pelaksanaan hak dan kewajiban. Penduduk desa (karaman) Sukhapura telah sejak lama dituasi menyelenggarakan sebuah kompleks percandian (sanghyang dharma), tetapi belum dianugrahi prasasti. Supaya tugas-tugas mereka jelas, maka mereka memohon agar Raja Anak Wungsu berkenaan mencantumkan dalam sebuah prasasti.27
6. Adanya permohonan agar penduduk lazim menghaturkan bahan-bahan mentah untuk keperluan upacara dan menjamu pejabat atau petugas tertentu. Permohonan ini diajukan oleh wakil-wakil desa Gurguran karena mereka kekurangan tenaga untuk memasak bagi keperluan-keperluan tersebut di atas.22
Dengan singkat dapat dikatakan bahwa semua permohonan tersebut di atas dikabulkan oleh Raja Anak Wungsu, setelah melalui tahapan pertimbangan serta pembahasan yang seksama. Dalam prasasti yang bersangkutan dicantumkan pula ketetapan mengenai berbagai aspek kehidupan, misalnya aspek sosial ekonomi, sosial budaya, dan keagamaan.
Raja Anak Wungsu diganti oleh Sri Walaprabhu yang memerintah tahun 1001-1010 Saka ( 1078-1088). Gelar lengkap raja ini berbunyi Sri Maharaja Sri Walaprabhu, terbaca dalam prasasti Babahan II (nomor lama 501). Goris menduga Prasasti Ababi A (nomor lama 447) dan Klandis (nomor lama 448) adalah juga dikeluarkan oleh raja Walaprabhu (1954a : 26 ; 1965 : 33). Perlu diperhatikan bahwa raja-raja Bali Kuno, raja inilah yang pertama menggunakan gelar maharaja setelah ratu Sri Wijaya Mahadewi yang sudah dibicarakan di depan.
Aktivitas pemerintahan raja ini dapat dikemukakan antara lain sebagai berikut.
Dalam prasasti Klandis dinyatakan bahwa raja Walaprabhu mengizinkan desa Pakwan lepas dari desa Bangkala tetapi harus tetap menunaikan pembayaran drwyahaji sebagaimana sediakala. Betapa keagungan wibawa raja itu dapat diketahui dari ucapan-ucapan yang menggambarkan bahwa baginda bagaikan perwujudan dharma (kebajikan) yang melindungi dunia (saksat niran dharmmatmajam urti jagatpaloka), sebagai tempat rakyat berlindung (saranasraya ring praja), dan laksana satu-satunya payung yang meneduhi seluruh wilayah Pulau Bali (pinakekachatra ning balidwipamandala) (Tuuk dan Brandes, 1885 : 619-624).
Prasasti Ababi A dianugerahkan kepada karaman i Hara Babi sedangkan prasasti Babahan II, seperti halnyan prasasti Babahan I, berkenaan dengan dharma i ptung. Kedua prasasti itu tidak lengkap sehingga data sejarah yang dapat diketahui sangat sedikit.
Setelah Sri Walaprabhu, yang naik takhta kerajaan Bali adalah Paduka Sri Maharaja Sri Sakalendukirana Isana Gunadharma Laksmidhara Wijayotunggadewi. Gelar ini terbaca dalam prasasti-prasasti : Pengotan B I (1010 Saka), dan Pengotan B II (1023 Saka). 23
Goris, dalam membahas gelar yang cukup panjang itu, mengemukakan hal-hal berikut.
1. Indukirana = cahaya bulan purnama
2. Guna-dharmma = turunan dari Gunapriyadharmapatni, yakni ibu Airlangga
3. Hendak mengaku Wijaya = turunan raja Palembang (Sri Wijaya), dan
4. Hendak mengaku Uttungga, yakni turunan raja Sindok di Jawa Timur (1948 : 10).
Tampaknya, Goris hendak menyatakan bahwa sejumlah unsur gelar itu secara implisit mengandung muatan politis, khususnya yang dikemukakan dalam tiga butir terakhir. Konsep dasar jalan pikiran Goris kiranya dapat diterima, tetapi secara operasional menghubungkan unsur wijaya dengan kerajaan Sriwijaya di Palembang, sebagaimana dinyatakan dalam butir ketiga, sepantasnya mendapat pertimbangan lebih cermat. Ada dua hal akan diajukan sebagai bahan pertimbangan, yang serta merta menunjukkan kekurangkuatan hipotesis Goris itu.
Pertama, sampai kini belum terdapat bukti jelas mengenai hubungan politik kerajaan Bali Kuno dengan Sriwijaya di Sumatra. Kedua, seperti telah diketahui, unsur Sriwijaya digunakan pula dalam gelar Ratu Sri Wijaya Mahadewi. Stein Callenfels, yang menghubungkan ratu ini dengan kerajaan Sriwijaya, telah dibantah oleh Damais. Dengan alasan yang tepat, Damais mengidentifikasikan bahwa ratu ini adalah putri dari Jawa Timur (1952 : 85-86). Sejalan dengan pendapat Damais itu, dengan mengesampingkan pendapatnya yang menjurus kepada penyamaan dengan putri Sindok serta ditunjang isi butir kedua dan keempat kutipan di depan, maka Sakalendukirana pun tidak perlu dihubungkan dengan kerajaan Sriwijaya tetapi dengan keluarga besar dinasti Isana di Jawa Timur.
Salah satu kebijakan Ratu Sakalendukirana ialah memberikan prasasti kepada pejabat Nayakanjalan. Prasasti itu diharapkan dapat digunakan sebagai pedoman pelaksanaan tugas dan kewajiban oleh penduduk di bawah kewenangan pejabat tersebut. Sejumlah rincian ketetapan tercantum di dalam prasasti itu, misalnya mengenai drwyahaji untuk samgat surih, upacara yang dilaksanakan pada waktu bulan mati (pjah lek), dan iuran untuk keperluan upacara besar (mahabanten).
Ratu Sakalendukirana diganti oleh Paduka Sri Maharaja Sri Suradhipa. Baginda berkuasa tahun 1037 : 1041 Saka (1115-1119) dengan mengeluarkan prasasti-prasasti Gobleg, Pura Desa III (1037 Saka), Angsari B (1041 Saka), Ababi, Tengkulak D dan Prasasti Tamblingan, Pura Endek III.24 Sebagian di antara prasasti-prasasti itu sudah aus dan tidak terbaca lagi.
Berdasarkan permohonan wakil-wakil pamong dharma (sejenis bangunan suci) di Air Tabar dapat diketahui bahwa raja memberikan izin kepada mereka memperbaharui (umanari) prasastinya. Izin itu diberikan karena prasasti semula yang tertulis pada daun rontal (ripta) telah rusak dan tidak terbaca lagi (awuk munggwing ripta tan wnang winaca). Selanjutnya, raja menekankan supaya isi prasasti itu dipatuhi oleh segenap penduduk sebagaimana mestinya. Semua hal itu disebutkan dalam prasasti Gobleg, Pura Desa III.
Pada tahun 1041 Saka, sesuai dengan isi pokok prasasti Angsari B, raja Suradhipa memberikan prasasti kepada dharma di Sukhamerta yang termasuk wilayah desa Latengan. Segala ketetapan yang tercantum di dalamnya supaya ditaati oleh penyelenggara pertapaan di kompleks dharma di Sukhamerta. Pertapaan ini dibangun pada masa pemerintahan Raja Tabanendra Warmadewa.
Setelah berakhir masa pemerintahan raja Suradhipa, secara beruntun memerintah di Bali empat orang raja yang menggunakan unsur jaya dalam gelarnya, yaitu (1) Paduka Sri Maharaja Sri Jayasakti tahun 1055-1072 Saka (1133-1150), (2) Paduka Sri Maharaja Sri Ragajaya tahun 1077 Saka (1155), (3) Paduka Sri Maharaja Haji Jayapangus tahun 1099-1103 Saka (1178-1181), dan (4) Paduka Sri Maharaja Haji Ekajayalancana beserta ibunya yaitu Paduka Sri Maharaja Sri Arjaryya Dengjayaketana yang mengeluarkan prasastinya pada tahun 1122 Saka (1200). Birokrasi pemerintahan keempat raja inilah yang akan dibahas dalam karya tulis ini. Berdasarkan hal itu maka uraian mengenai aktivitas atau kebijakan yang dilaksanakan oleh raja-raja tersebut tidak diperpanjang pada bagian ini.
Hubungan kekeluargaan di antara mereka tidak diketahui secara pasti. Walaupun demikian, berdasarkan kelaziman dalam sistem pergantian kepala negara suatu kerajaan tradisional serta digunakannya unsur jaya dalam gelar masing-masing raja itu maka kemungkinan besar hubungan antara raja yang satu dan penggantinya merupakan hubungan ayah dengan anaknya. Kalau tidak demikian, paling tidak mereka dipertalikan oleh hubungan kekeluargaan yang sangat dekat.
Perlu diperhatikan bahwa masa pemerintahan keempat raja itu hampir sezaman dengan masa pemerintahan raja-raja Jayabhaya (1057 -1079 Saka), Sarweswara (1081 Saka), Aryeswara (1091-1093 Saka), Kroncaryadhipa atau Gandra (1103 Saka), Kameswara (1104-1107 Saka), dan Kertajaya atau Srengga (1116-1127 Saka) di kerajaan Kadiri di Jawa Timur (cf. Damais, 1952 : 66-71 ; Sumadio dkk., 1990 : 267-272, 306). Hal yang menarik perhatian pula, sebagaimana telah dikatakan, ialah adanya unsur jaya digunakan pada keempat gelar raja Bali Kuno dan paling sedikit pada dua nama raja Kadiri tersebut di atas. Adanya unsur yang sama itu rupanya bukan semata-mata bersifat kebetulan tetapi juga menunjukkan adanya hubungan kekerabatan di antara mereka. Kemungkinan adanya hubungan kekerabatan di antara mereka diperkuat oleh keterangan dalam kitab Bharatayuddha. Dalam kitab itu dikatakan bahwa raja Jayabhaya sempat meluaskan kekuasaannya ke Indonesia bagian timur dan tidak ada pulau yang sanggup mempertahankan diri dari kekuasaan Jayabhaya (Krom, 1956 :154-155 ; Warna dkk., 1990 : 2-3).
Sejak berakhirnya kekuasaan Ekajayalancana sampai dengan akhir masa Bali Kuno, masih terjadi lima kali pergantian raja. Secara berturut-turut dinobatkan Sri Wirama (1126 Saka), Adidewalancana (1182 Saka), Sri Mahaguru (1246-1247 Saka), Walajayakrrttaningrat (1250 Saka), dan Sri Astasura Ratnabhumibanten (1259-1265 Saka).
Sri Wirama, lengkapnya Bhatara Parameswara Sri Wirama tercantum dalam prasasti Bangli, Pura Kehen C (1126 Saka) (Stein Callenfels, 1926 : 56-59). Dalam prasasti itu disebutkan tiga tokoh historis sebagai berikut.
1. Bhatara Guru Sri Adikuntitekata, yakni permaisuri raja yang telah almarhum. Goris juga menyebut tokoh ini dengan Bhatara Guru I (1965 : 43).
2. Bhatara Parameswara Sri Wirama, yang juga disebut Sri Bhanadhirajalancana, putra (wija) Sri Adikuntiketana.
3. Bhatara Sri Dhanadewiketu, yaitu permaisuri (rajawanita) Sri Dhanadhirajalancana.
Berdasarkan keterangan dalam butir ketiga, khususnya kata rajawanita, yang digunakan untuk menyebut istri Sri Wirama, maka berarti raja yang sesungguhnya adalah Bhatara Parameswara Sri Wirama. Kendati demikian, yang bertitah langsung kepada penduduk adalah Sri Adikuntiketana (Stein Callenfels, 1926 : 56). Titah tu disampaikan kepada wakil-wakil desa Bangli (karaman i bangli) sewilayah desanya, agar mereka tidak mengungsi lagi ke desa lain. Sebaliknya, mereka diperintahkan supaya kembali ke desanya serta menyelenggarakan asrama (mandala) Lokasarana yang sempat sepi dan tidak terurus. Dalam prasasti itu dicantumkan pula aturan tentang hak dan kewajiban yang harus dipatuhi oleh penduduk Bangli.
Antara Raja Sri Wirama (1126 Saka) dan raja berikutnya, yaitu Bhatara Parameswara Hyang ning Hyang Adidewalancana (1182 Saka) terdapat masa kosong (power vacuum) selama tidak kurang dari 56 tahun. Belum terdapat petunjuk yang jelas mengapa hal itu terjadi.
Tidak banyak dapat dikemukakan mengenai raja Adidewalancana. Baginda mengeluarkan sebuah prasasti, yaitu prasastiBulihan B (1182 Saka), yang dianugrahkan kepada wakil-wakil desa Bulihan (karaman i bulihan) (Goris, 1954a : 41-42). Selain itu beliau juga mengeluarkan prasasti Pangsan yang dianugrahkan kepada pariman i nungnung.
Setelah masa pemerintahan raja Adidewalancana, terdapat lagi masa tanpa raja selama lebih kurang 64 tahun, yakni tahun 1182-1246 Saka (1260-1324). Pada periode itu terbit hanya dua buah prasasti, yaitu prasasti Pengotan E (1218 Saka) dan Sukawana D (1222 Saka), atas nama Kbo Parud (putra Ken Demung Sasabungalan). Tokoh itu berkedudukan sebagai rajapatih, bukan sebagai raja (Goris, 1948 : 11 ; 1954a : 42). Keadaan ini kemungkinan besar ada kaitannya dengan keterangan yang dapat disimak 32 dari isi pupuh 42 bait 1 kitab Nagarakrtagama. Di sana dikatakan bahwa pada tahun 1206 Saka (1284) Raja Krtanagara (dari Singhasari) berhasil menaklukkan Bali serta menawan raja-raja Bali (Pigeaud, 1960a : 32 ; 1960b : 48 ; Slametmulyana, 1979, 294). Dalam sumber itu tidak disebutkan nama atau gelar raja Bali yang ditawan. Dengan alasan yang kurang jelas, Ginarsa menduga bahwa raja itu adalah Adidewalancana (1968 : 27). Dugaan itu akan menjadi benar apabila raja itu memerintah paling sedikit selama 24 tahun setelah menerbitkan prasastinya yang berangka tahun 1182 Saka (1260).
Kedudukan Kbo Parud sebagai rajapatih boleh jadi berlangsug sampai setelah Krtanagara dikalahkan oleh Raja Jayakatwang dari Kadiri, bahkan mungkin sampai pada masa-masa awal kerajaan Majapahit. Kedudukannya itu tampaknya baru berakhir setelah Bhatara Guru II (Bhatara Sri Mahaguru) dinobatkan sebagai raja di Bali pada tahun 1256 Saka (1324), atau beberapa tahun sebelum penobatan itu. Hal ini sekaligus menyatakan bahwa Bali selama itu berada di bawah pengawasan kerajaan yang tengah berkuasa di Jawa Timur.
Identifikasi Raja Bhatara Guru II atau Bhatara Sri Mahaguru sesungguhnya masih mengandung permasalahan. Ada tiga buah prasasti dikeluarkan oleh raja itu, tetapi memuat gelarnya secara tidak konsisten. Dalam prasasti Srokadan (1246 Saka)25 baginda disebut Paduka Bhatara Guru yang memerintah bersama-sama dengan cucunya (putunira), yakni Paduka Aji (baca : Haji) Sri Tarunajaya. Dalam prasasti Cempaga C (1246 Saka) disebut dengan gelar Paduka Bhatara Sri Mahaguru (Stein Callenfels, 1926 : 50). Dan dalam prasasti Tumbu (1247 Saka) disebut Paduka Sri Maharaja, Sri Bhatara Mahaguru, Dharmmotungga Warmadewa (baca : Paduka Sri Maharaja Sri Bhatara Mahaguru Dharmottungga Warmadewa) (Goris, 1965 : 45).
Bhatara Guru II rupanya mangkat sebelum tahun 1250 Saka (1328). Dugaan itu dikemukakan karena pada tahun 1250 Saka, sebagaimana tertera dalam prasasti Selumbug (Stein Callenfels, 1926 : 68-70), yang memerintah di Bali adalah Paduka Bhatara Sri Walajayakrtaningrat. Raja ini memerintah bersama-sama dengan atau dibantu oleh ibunya yang bergelar Paduka Tara Sri Mahaguru. Mengingat kata tara (baca : tara) dapat berarti ”janda atau duda”, di samping juga berarti ”suami atau istri” (Damais, 1959 : 690), maka dapat disimpulkan bahwa yang dimaksud dengan Paduka Tara Sri Mahaguru kemungkinan besar adalah janda almarhum Bhatara Guru II.
Selain itu, kiranya dapat disepakati bahwa kata tarunajaya pada hakikatnya bermakna sama dengan walajaya. Kendatipun demikian, masih diperlukan kehati-hatian sebelum menyamakan tokoh Tarunajaya dalam prasasti Srokadan dengan Walajayakrtaningrat dalam prasasti Selumbung. Kehati-hatian itu diperlukan karena Tarunaja dikatakan sebagai cucuk sang suami (yaitu Bhatara Guru II) dan Walajayakrtaningrat dikatakan sebagai putra sang permaisuri (yaitu paduka Tara Sri Mahaguru). Pernyataan terakhir ini menjadi lebih kuat, jika Bhatara Guru II dan Paduka Tara Sri Mahaguru pada mulanya memang merupakan pasangan suami-istri.
Atas dasar gambaran yang telah disajikan, dengan singkat dapat dikatakan bahwa bagaimanapun juga hubungan kekeluargaan mereka berdua belum dapat dijelaskan secara meyakinkan. Sumber-sumber sejarah yang muncul pada masa-masa mendatang diharapkan dapat menerangkan hal itu.
Dari prasasti Selumbung yang telah disebutkan, dapat diketahui bahwa Raja Walajayakrtaningrat beserta ibunya memberikan anugrah prasasti kepada tetua desa Salumbung (karaman ing salumbung). Dalam prasasti itu ditetapkan pelbagai kewajiban yang harus ditunaikan oleh penduduk bagi bangunan suci Sang Hyang Candri ring Linggabhawana. Penganugerahan prasasti itu disaksikan pula oleh para pejabat tinggi kerajaan.
Raja Walajayakrttaningrat dan ibunya digantikan oleh Paduka Bhatara Sri Astasura Ratnabumibanten (baca : Paduka Bhatara Sri Astasura Ratnabhumibanten). Gelar ini terbaca dalam prasasti Langgahan yang berangka tahun 1259 Saka (Goris, 1954a : 44 ; Damais, 1955 : 99). Prasasti ini mencatat bahwa pada tahun 1259 Saka raja menetapkan pelbagai drwyahaji yang mesti dibayar oleh penduduk di wilayah pertapaan Langgaran. Batas-batas wilayah pertapaan dan pejabat-pejabat tinggi kerajaan yang menyaksikan penganugerahan prasasti itu disebutkan pula di dalamnya. Pada bagian akhir prasasti terdapat sumpah kutukan (sapatha) yang pada intinya mengharapkan agar orang-orang yang melanggar ketetapan dalam prasasti itu mendapat mala petaka setimpal.
Dapat ditambahkan bahwa di Pura Tegeh Koripan (di puncak Gunung Penulisan) tersimpan sebuah arca yang bagian belakang arca itu terdapat prasasti yang terdiri atas sembilan baris tulisan dan keadaannya telah sangat aus. Pada baris ke delapan terdapat bagian yang berbunyi ”…t (asu) raratnabumi…” (Stutterheim, 1929 : 79). Belakangan, Damais membaca bagian itu sebagai berbunyi ”(–)—stasura ratnabumi banta,…”(1955 : 129) dan Goris membaca astasura-ratna bumi-banten (1954a : 44). Di atas prasasti terdapat candra sangkala berupa empat gambar, yakni paling depan tidak jelas karena sudah pecah, berikutnya gambar mata (dengan nilai 2), puluhannya parasu (kapak) yang bernilai 5, dan terakhir tidak terang, mungkin gunung (bernilai 7) atau laut (bernilai 4). Berdasarkan data itu, maka angka tahun prasasti tersebut mungkin 1254 atau 1257 Saka (Stutterheim, 1929 : 79). Di pihak lain, menurut perhitungan yang diterapkannya, Damais berpendapat bahwa prasasti itu berangka tahun 1352 Saka (1439) (1955 : 129-130). Jika arca tempat prasasti itu berangka tahun 1352 Saka (1430) (1955 : 129-130). Jika arca tempat prasasti itu ditulis adalah arca perwujudan Astasura Ratnabhumibanten, yang dibuat sekitar upacara sraddha-nya, maka pendapat Damais lebih beralasan.
Enam tahun setelah Astasura Ratnabhumibanten mengeluarkan prasasti Langgahan (1259 Saka), yakni pada tahun 1265 Saka (1343) ekspedisi tentara Majapahit yang dipimpin oleh Gajah Mada menyerang Bali. Penyerangan itu berhasil menaklukkan Bali. Goris menyatakan bahwa dengan takluknya Bali kepada Majapahit maka berakhirlah kerajaan Bali Kuno yang merdeka (1965 : 47).
Kontak perang antara Bali dan Majapahit agaknya didahului dengan suasana tidak harmonis. Betapa tidak senangnya pihak Majapahit terhadap raja Bali dapat diketahui dari hasil goresan pena Mpu Prapanca dalam kitab Nagarakrtagama. Pupuh 49 bait 4 kitab itu menggambarkan sebagai berikut :
”muwah rin sakabdesu masaksi nabhbhi,
Ikan bali nathanya dussila niccha
Dinon in bala bhrasta sakweh nasa
Ars salwir i dusta mandoh wisathta,”
(Pigeaud, 1960a : 36).
Artinya :
”Selanjutnya pada tahun Saka panah-musim-mata-pusat (1265 Saka), kepada raja Bali yang rendah budi dan hina dina dikirimlah tentara untuk membasmi, hancurlah semuanya, ketakutan semua penjahat (lalu) lari menjauh (cf. Slametmulyana, 1979 : 297 ; Pigeaud, 1960c : 54).
KERAJAAN BALI AGA DAN MOJOPAHIT
Kerajaan Bali Aga di Jaman pemerintahan SRI RATNA BUMI BANTEN, yang memerintah ditahun 143 Masehi dibedahulu terkenal dengan Raja Bedhahulu, Beliau masih keturunan Raja Daha.
Sri Asura Ratna Bumi Banten tidak mau tunduk dengan kerajaan Mojopahit dimana pada waktu kerajaan Mojopahit dipimpin oleh seorang Raja Putri bernama Tri Buwana Tungga Dewi dengan patih utamanya Aditya Warman bergelar Arya Damar dan ditemani Patih Gajah Mada.
Karena keberaniannya beliau menentang kehendak Mojopahit itu menyebabkan Gajah Mada tak berani gegabah menghadapi Raja Bali ini. Disamping itu Gajah Mada telah mendengar bahwa diBali banyak terdapat tokoh – tokoh sakti dan amat tangguh yang menjadi tulang punggung kekuatan kerajaan Sri Asura Ratna Bumi Banten itu.
Tokoh – tokoh yang paling ditakuti oleh Gajah Mada adalah :
Ki Kebo Iwa, Ki Pasung Grigis : yang menjabat sebagai mangku bumi kerajaan Bali Aga, memang kesaktian para tokoh tersebut sudah sangat tersohor kepelosok negri, belum lagi beliau didukung oleh sederetan orang – orang sakti seperti :
Ki Tunjung Biru, Tunjung Tutur dan tokoh lainnya.
Olehkarena keperkasaan beliau inilah menyebabkan ki Patih Gajah Mada berpikir berat mencari siasat bagaimana caranya untuk menundukan Bali Aga menjadi dibawah kekuasaan kerajaan Mojopahit.
SUDAH BERAPA KALI DIADAKANRAPAT PIMPINAN DIDALAM KERAJAAN KHUSUS MEMBAHAS TENTANG Bali Aga, tetap belum ada yang dapat memecahkan permasalahan yang memang sangat rumit ini.
Tidak sedikit yang telah disumbangkan oleh para panglima perang dan ahli politik Majapahit itu guna bias menundukan bali Aga, tetap saja belum dapat terpecahkan, karena bukan sembarang musuh yang dihadapinya. Mereka serba sempurna dalam tata pemerintahan, angkatan perang, kekuatan prajurit yang tak terhitung disamping kesiapan Kerajaan Bali Aga dalam keadaan siap perang. Kalau ada gangguan musuh dari luar Bali.
Babad Bendesa Mas secara Ringkas
PANCA PANDITA
Mpu Geni Jaya beserta adik-adiknya Mpu Semeru, Mpu Kuturan, Mpu Pradah dan Mpu Gana merupakan panca pandita dari India yang pada suatu ketika menghadap Raja Airlangga di Kediri. Kedatangan mereka ke Indonesia adalah terutama untuk membina pulau Bali atas perintah Bhatara Paçupati. Yang meneruskan perjalanan ke Bali adalah:
1. Mpu Semeru menetap di Besakih.
2. Mpu Gana di Dasar Bhuwana, Gelgel.
3. Mpu Kuturan di Çilayukti, Padang.
Yang tinggal di Jawa adalah:
1. Mpu Pradah di Pajarakan, Kediri dan
2. Mpu Genijaya.
MPU GENI JAYA (1157)
Mpu Geni jaya mempunyai 7 putera (Sapta Pandita) yang tinggal di Kuntuliku, Jawa Timur. Dalam tahun 1157 Mpu Geni jaya pergi ke Bali untuk mengunjungi adik-adiknya lalu menetap di gunung Lempuyang.
Gajah Waktra (1337 – 1343) Raja Bali, Gajah Waktra beserta pepatihnya Kebo Iwa dan Pasung Gerigis memerintah Bali selama 1337 – 1343. Kemudian Bali di serang dan di taklukan oleh patih Gajah Mada dari Mojopahit. Selesai perang, Mpu Jiwaksara yaitu generasi ke-6 dari Mpu Geni jaya diangkat menjadi puncuk pimpinan pemerintahan Mojopahit di Bali dengan gelar Patih Wulung. Ayahnya Mpu Wijaksana juga ikut ke Bali dan merupakan pendeta pertama dari Mojopahit yang mengatur tata keagamaan di Bali setelah Bali jatuh ke tangan Mojopahit.
PATIH WULUNG (1350)
Pada tahun 1350 Patih Wulung berangkat ke Mojopahit untuk memberi laporan kepada ratu Mojopahit Tri Buana Tunggal Dewi tentang keadaan di Bali dan sekaligus mohon supaya cepat di angkat seorang raja di Bali sebagai wakil pemerintahan Mojopahit.
Akhirnya diangkatlah salah satu putra dari Danghyang Kepakisan, yaitu Dalem Ketut Kresna Kepakisan menjadi raja di Bali, berkedudukan di Samplangan kemudian di Gelgel.
Berselang beberapa tahun, Sri Kresna Kepakisan ingin mempersatukan Blambangan dan Pasuruan yang dikuasai sang kakak, yaitu Dalem Wayan dan Dalem Made dengan kerajaan Bali. Penyerangan dilakukan ke Pasuruan dibawah pimpinan Patih Wulung. Sri Kresna Kepakisan berpesan agar sang kakak jangan sampai di bunuh. Namun dalam perang tanding antara Patih Wulung dan Dalem Pasuruan, yang terakhir ini terkena senjata Patih Wulung lalu gugur.
Setelah patih Wulung dengan pasukannya kembali ke Bali dan melaporkan jalannya peperangan yang berakhir dengan gugurnya Dalem Pasuruan, Sri Kresna Kepakisan menjadi sangat marah lantaran Patih Wulung telah melanggar pesannya sebagai tersebut di atas. Patih Wulung diusir dari gelgel setelah dibekali beberapa sikut tanah dan beberapa ratus prajurit. Di samping itu juga diberi gelar Kiyai Gusti Pangeran Bendesa Manik Mas. Patih Wulung pindah ke Bali Tengah yang kemudian disebut Bumi Mas kira-kira dalam tahun 1358.
Ki Patih Wulung atau Kiyai Gusti Pangeran Bendesa Manik Mas mempunyai 2 putra, yaitu:
Putra pertama adalah Kiyai Gusti Pangeran Bendesa Manik Mas (II) yang menetap di Desa Mas dan menurunkan:
a. Kiyai Gusti Pangeran Bendesa Manik Mas (III),
b. Gusti Luh Made Manik Mas,
c. Gusti Luh Nyoman Manik Mas Genitri, yang kemudian diperistri oleh Danghyang Nirartha.
Nama Bendesa Mas tetap tercantum sebagai pengenal garis keturunan. Dari sinilah menurun para Bendesa Mas yang tersebar di seluruh Bali antara lain di Gading Wani.
Putra kedua dari Patih Wulung adalah Kiyai Gusti Pangeran Semaranata, menetap di Gelgel dan menurunkan Gusti Rare Angon, leluhur dari Kiyai Agung Pasek Gelgel. Istilah Pasek berasal dari istilah kata pacek yang berarti pejabat. Semua pegawai kerajaan dari Perdana Menteri, Panglima Perang, Prajurit dan pegawai lainnya adalah pejabat.
DANGHYANG NIRARTHA (1489)
Di zaman Dalem Watu Renggong (1460 – 1550) datanglah ke Bali Danghyang Nirartha atau Pedanda Sakti Wawu Rauh dalam tahun 1489 lalu diangkat menjadi Bagawantha kerajaan.
Danghyang Nirartha adalah putra dari Danghyang Semara Natha yang bersama-sama pindah dari Mojopahit ke Daha, karena Mojopahit telah jatuh ke tangan Islam dalam tahun 1474. Islam kemudian juga merambat ke Kediri dan oleh karena itu Danghyang Nirartha pergi bersama kedua putra putrinya yang masih kecil, yaitu Ida Suwabawa (wanita) dan Ida Kulwan (laki) ke Pasuruan.
Di sini beliau menikah lagi dengan seorang putri Pasuruan yang melahirkan: 1. Ida Lor atau Ida Manuaba dan 2. Ida Wetan.
Dari Pasuruan Danghyang Nirartha pindah lagi ke Belambangan di mana beliau menikah dengan adiknya Dalem Blambangan yang bernama Patni Keniten Saraswati dan melahirkan: 1. Ida Selaga atau Ender, 2. Ida Keniten, 3. Ida Nyoman Stri Rai (wanita).
Timbul keributan di istana Blambangan lantaran istrinya dalem jatuh cinta pada Mpu Nirartha dan Dalem menuduh Nirartha mengguna-gunai sang permaisuri. Akhirnya Nirartha diusir dari Blambangan. Disertai ketujuh putra putrinya dan sang istri Patni Keniten Saraswati, beliau menyeberang ke Bali dan turun di pelabuhan Purancak.
Perjalanan dilanjutkan ke arah timur dan suatu ketika rombongan sampai di Desa Gading Wani, yang penduduknya kebetulan ditimpa penyakit sampar. Kedatangan Danghyang Nirartha disambut oleh Ki Bendesa Gading Wani dengan ramah dan memohon kepada beliau agar sudi menolong mengobati mereka yang sedang sakit. Berkat kesaktian Danghyang Nirartha berhasil menyembuhkan rakyat Gading Wani dan sejak itu beliau disebut pula Pedanda Sakti Wawu Rauh. Sebagai tanda bakti Ki Bendesa Gading Wani mempersembahkan kepada beliau seorang putrinya bernama Ni Luh Petapan untuk di jadikan pelayan.
Nama Danghyang Nirartha makin terkenal di Bali dan oleh karena itu Ki Pangeran Bendesa Manik Mas mengundang beliau untuk datang ke Bumi Mas, lebih-lebih setelah diketahui, bahwa mereka masih saudara sepupu. Di Bumi Mas, Danghyang Nirartha dibuatkan oleh Ki Pangeran Bendesa Manik Mas sebuah pasraman dan sebuah permandian.
Setelah cukup lama tinggal di Mas, Kiyai Pangeran Bendesa Manik Mas mempersembahkan putrinya Gusti Nyoman Manik Mas Genitri kepada Danghyang Nirartha untuk di jadikan istri. Dari perkawinan ini lahirlah seorang putra yang diberi nama Ida Bokcabe. Ni Berit putri yang dibawa dari Melanting-Pulaki dan Luh Petapan putri dari Ki Bendesa Gading Wani akhirnya dikawini pula dan dari yang pertama lahir Ida Andapan sedangkan dari yang kedua lahir Ida Petapan.
BUMI MAS DISERANG SUKAWATI (1750)
Kira-kira dalam tahun 1750 Bumi Mas diserang oleh Kerajaan Sukawati, oleh karena Pangeran Bendesa Manik Mas tidak mau menyerahkan pusaka-pusakanya kepada Dalem Sukawati. Barang-barang pusaka dimaksud adalah pusaka leluhur Mojopahit yang dahulu diberikan oleh Ratu Mojopahit dan Patih Gajah Mada kepada Ki Patih Wulung sebagai penguasa Bali Aga Mojopahit. Pusaka itu terdiri dari keris, mahkota dan sebuah permata yang sangat dimuliakan bernama Menawa Ratna.
Penolakan Pangeran Bendesa Mas tersebut berdasarkan sebuah prasasti yang dahulu di keluarkan oleh Dalem Kresna Kepakisan (leluhur Dalem Sukawati) kepada Ki Patih Wulung, sewaktu patih ini diusir dari Gelgel ke Bumi Mas. Dalam prasasti ini antara lain di muat: “Kekayaan, harta benda, pusaka-pusaka dan lain-lain yang menjadi milik Bendesa Mas tidak boleh diambil atau dijarah/dikuasi untuk kerajan”.
Dalem Sukawati tidak mengindahkan atau tidak memahami isi wisama ini, lalu Bumi Mas diserang dengan pasukan besar yang mengakibatkan terbunuhnya Sang Pangeran Bendesa Mas dan keluarganya menghilang dari Bumi Mas termasuk keluarga Brahmana Mas. Keluarga Bendesa Mas menjadi cerai berai dan mengungsi kesegala plosok pulau Bali, juga ke Gading Wani.
PENUTUP
Berdasarkan babad tersebut di atas, maka Pura Kawitan para Bendesa Mas adalah Pura Lempuyang Madia, bekas parhyangan Mpu Genijaya. Di samping itu pula nyungsung ke Pura Gading Wani (Lalanglinggah) dan Pura Taman Pule (Mas). Juga Pura Çilayukti (Padang) dan Pura Dasar Bhuwana (Gelgel) tidak boleh dilupakan. Waktu di pura Besakih dibangun sebuah pelinggih untuk memuja arwah suci Danghyang Nirartha, di sebelah timurnya didirikan pula pelinggih untuk Bendesa Mas. Namun demikian lelintihan/asal-usul dan hukum kepurusa, para Bendesa Mas patut nyungsung pula pura pedharman di komplek pura Besakih, yaitu Pura Ratu Pasek.

Pasek Bendesa Mas dan Peyebarannya di Bali
oleh :
I Gede Sustrawan

1.1 Latar belakang

Bali merupakan sebuah daerah yang terkenal akan keindahan panoram alam serta budayanya. Keindahan yang sekarang kita warisi ini tidak dapat dilepaskan dari segi historis pulau Bali tersebut karena kekayaan alam serta keindahannya Bali menjadi pulau yang selalu diperebutkan untuk dikuasai oleh berbagai kerajaan pada terdahulu khususnya kerajaan-kerajaan besar yang pernah berkembang di Pulau Jawa sehingga berpengaruh pula terhadap Pulau Bali. Tercatat ada beberapa kerajaan dari Jawa yang pernah menyerang Bali seperti: Kediri (Jawa Timur) dibawah raja Jaya Sakti pada tahun 1172 M, Kertanegara (Singosari) pada tahun 1284, Majapahit dengan pemimpin pasukannya yaitu Gajah Mada pada tahun1343 M.

Seperti yang kita ketahui dan lihat pada kehidupan masa kini, Bali terkenal akan kehidupan religiusnya yang bercirikan Hindu atau sering dikenal dengan istilah “religius Hinduistis” yang mementingkan suatu keharmonisan dalam manjalankan kehidupan (sekala-niskala) dan ini telah melekat pada kehidupan masyarakat Bali manapun. Ciri kehidupan ini dapat dilihat dari berbagai aktifitas serta berbagai hasil karya orang Bali seperti: upacara keagamaan baik yang ada di pura maupun dirumah masing-masing, upacara adat, struktur dan bentuk bangunan (pura, maupun rumah), seni lukis, seni patung, dan sebagainya yang umumnya mencirikan kehidupan religiusitasnya.

Ciri khas kehidupan religius orang bali kini tidak bisa dilepaskan dari berbagai tokoh yang pernah ada dan telah menyumbangkan pemikirannya untuk pulau kecil ini seperti: Rsi Markandya, Mpu Gnijaya, Sang Kulputih, Mpu Kuturan dan lain sebagainya. Dengan berbagai keahlian yang dimiliki mereka meninggalkan negerinya untuk membangun Bali yang dulunya merupakan pulau yang tingkat kehidupan masyarakatnya masih rendah sehingga perlu ditata. Selain itu kedatangan para orang-orang suci ini ke Bali erat kaitannya dengan politik yaitu bagaimana hubungan dari kerajaan-kerajaan Bali kuno dengan kerajaan lainnya di luar Pulau Jawa seperti Kerajaan Kediri, Kerajaan Singosari, dan kerajaan lainnya yang tentunya berimplikasi positif bagi perkembangan Bali itu sendiri.

Dari sekian banyak tokoh tersebut yang paling terkenal dengan konsep yang berkaitan dengan penataan kehidupan bermasyarakat di Bali adalah Mpu Kuturan, beliau datang ke Bali pada hari Rebo Kliwon, Wara Pahang, Maduraksa (tanggal paing 6), candra sangkala: agni suku babahan atau tahun Icaka 923 (1001 M). Mpu Kuturan dikenal sebagai penggagas konsep desa pakraman di Bali (diwarisi sampai sekarang) yang berlandaskan pada apa yang disebut dengan ajaran Tri Hita Karana yang sering diartikan sebagai tiga hal utama penyebab kemakmuran. Adapun bagian-bagian dari ajaran ini antara lain: Parhyangan; hubungan manusia dengan Tuhan, Pawongan; hubungan manusia dengan manusia, Palemahan; hubungan manusia dengan lingkungan. Disamping mengembangkan konsep desa pekraman, beliau juga berjasa dalam kehidupan beragama dengan menyebarkan ajaran Tri Murti di Bali yaitu pemujaan tiga dewa utama dalam agama Hindu yaitu: Brahma, Wisnu dan Siwa.

Selain Mpu Kuturan ada juga tiga saudaranya yang datang ke Bali yaitu:

- Mpu Semeru, yang merupakan pemeluk dari aliran Siwa, beliau tiba di Bali pada hari Jumat Kliwon, Wara Pujut, bertepatan dengan hari purnamaning Kawulu, candra sangkala: Jadma Siratmaya Muka yaitu tahun Icaka 921 (999 M), yang kemudian berparhyangan di Besakih

- Mpu Ghana, penganut aliran Ganapatya tiba di bali pada hari Senin Kliwon, Wara Kuningan, tanggal 7, tahun Icaka 922 (1000 M), yang kemudian berparhyangan di Gelgel.

- Mpu Gnijaya, penganut Brahmaisme tiba di Bali pada hari Kamis Umanis, Wara Dunggulan, bertepatan pada sasih Kedasa, Prati Padha Cukla (tanggal 1), candra sangkala: muka dikwitangcu (tahun Icaka 928) atau tahun 1006 M, yang kemudian beliau berparhyangan di Bukit Blibis, Lempuyang.

- Sedangkan saudaranya yang lain yaitu Mpu Pradah tidak ikut ke Bali melainkan tinggal di Jawa.

Dari saudara-saudara Mpu Kuturan ini Mpu Gnijaya lah yang dianggap nantinya menurunkan warga pasek yang sampai sekarang masih ada dan tersebar di seluruh Bali. Keturunan dari Mpu Gnijaya ini dikenal dengan nama “Sapta Rsi”. Sapta Rsi tersebut diantaranya adalah : Mpu Ketek, Mpu Kananda, Mpu Wiradnyana, Mpu Witadharma, Mpu Ragarunting, Mpu Prateka, Mpu Dangka (Bendesa Manik Mas,1996:104). Perkumpulan dari keturunann-keturunan ketujuh Rsi ini dikenal dengan nama “Mahagotra Pasek Sanak Sapta Rsi” dan keluarga pasek yang ada di Bali lebih mayoritas dibandingkan dengan keluarga/klen-klen lainnya. Keturunan dari Sapta Rsi ini juga memiliki peranan penting dalam pemerintahan kerajaan terutama pada masa berkuasanya majapahit di Bali, salah satunya adalah Mpu Jiwaksara yang merupakan keturunan ke-6 dari Mpu Gnijaya. Mpu Jiwaksara inilah nantinya akan menurunkan Warga Pasek Bendesa Mas yang akan dibahas lebih lanjut dalam tulisan ini.

1. 2. Rumusan masalah

Dari latar belakang diatas maka dapat diambil beberapa rumusan masalah sebagai berikut :

1.2.1 Bagaiman sejarah Pasek Bendesa Mas di Bali?

1.2.2 Bagaimana perkembangan Pasek Bendesa Mas di Bali?

1. 3 Tujuan Penulisan

Dari rumusan masalah diatas, maka tujuan dari penulisan makalah ini adalah sebagai berikut :

1.3.1 Mendiskripsikan sejarah Pasek Bendesa Mas di Bali.

1.3.2 Mendiskripsikan perkembangan Pasek Bendesa Mas di Bali.

BAB II

PEMBAHASAN

2. 1 Sejarah Munculnya Pasek Bendesa Mas di Bali

Panca Pandita, Mpu Geni Jaya beserta adik-adiknya Mpu Semeru, Mpu Kuturan, Mpu Pradah dan Mpu Gana merupakan panca pandita dari India yang pada suatu ketika menghadap Raja Airlangga di Kerajaan Kediri. Kedatangan mereka ke Indonesia adalah terutama untuk membina pulau Bali atas perintah Bhatara Paçupati. Yang meneruskan perjalanan ke pulau Bali tersebut adalah:

1. Mpu Semeru menetap di Besakih.

2. Mpu Gana di Dasar Bhuwana, Gelgel.

3. Mpu Kuturan di Çilayukti, Padang.

Yang tinggal di Jawa adalah: Mpu Pradah di Pajarakan, Kediri dan Mpu Genijaya.

Mpu Geni Jaya (1157) mempunyai 7 putera (Sapta Pandita) yang tinggal di Kuntuliku, Jawa Timur. Dalam tahun 1157 Mpu Geni Jaya pergi ke Bali untuk mengunjungi adik-adiknya lalu menetap di Gunung Lempuyang. Pada saat kedatangan Mpu Gnijaya, Bali diperintah oleh Gajah Waktra (raja Bali Kuno terakhir) beserta pepatihnya Kebo Iwa dan Pasung Gerigis memerintah Bali pada tahun 1337-1343. Kemudian Bali di serang dan di taklukan oleh patih Gajah Mada dari Majapahit. Setelah perang, Mpu Jiwaksara yaitu generasi ke-6 dari Mpu Geni Jaya diangkat menjadi puncuk pimpinan pemerintahan Majapahit di Bali dengan gelar Patih Wulung. Ayahnya Mpu Wijaksara juga ikut ke Bali dan merupakan pendeta pertama dari Majapahit yang mengatur tata keagamaan di Bali setelah Bali jatuh ke tangan Majapahit (babad Bendesa Manik Mas,1996:102).

Pada tahun 1350 Patih Wulung (Mpu Jiwaksara) berangkat ke Majapahit untuk memberi laporan kepada Ratu Majapahit yakni Tri Buana Tungga Dewi tentang keadaan di Bali dan sekaligus mohon supaya cepat diangkat seorang raja di Bali sebagai wakil pemerintahan Majapahit. Akhirnya diangkatlah salah satu putra dari Danghyang Kepakisan, yaitu Dalem Ketut Kresna Kepakisan menjadi raja di Bali, berkedudukan di Samplangan yang dalam perkembangannya pindah ke Gelgel (Kabupaten Kelungkung sekarang).

Berselang beberapa tahun, Sri Kresna Kepakisan ingin mempersatukan Blambangan dan Pasuruan yang dikuasai kakaknya, yaitu Dalem Wayan dan Dalem Made dengan kerajaan Bali. Penyerangan dilakukan ke Pasuruan dibawah pimpinan Patih Wulung. Sri Kresna Kepakisan berpesan agar sang kakak jangan sampai dibunuh. Namun, dalam perang tanding antara Patih Wulung dan Dalem Pasuruan, yang terakhir ini terkena senjata yakni Dalem Pasuruan yang pada akhirnya menyebabkan ia gugur.

Setelah patih Wulung dengan pasukannya kembali ke Bali dan melaporkan jalannya peperangan yang berakhir dengan gugurnya Dalem Pasuruan, Sri Kresna Kepakisan menjadi sangat marah lantaran Patih Wulung telah melanggar pesannya sebagai tersebut di atas. Patih Wulung diusir dari Gelgel setelah dibekali beberapa sikut tanah dan beberapa ratus prajurit. Di samping itu juga diberi gelar Kiyai Gusti Pangeran Bendesa Manik Mas. Patih Wulung pindah ke Bali Tengah yang kemudian disebut Bumi Mas kira-kira dalam tahun 1358.
Ki Patih Wulung atau Kiyai Gusti Pangeran Bendesa Manik Mas mempunyai 2 putra, yaitu:
Putra pertama adalah Kiyai Gusti Pangeran Bendesa Manik Mas II (nantinya akan menurunkan warga pasek Bendesa yang tersebar di seluruh Bali) yang menetap di Desa Mas dan menurunkan:

a. Kiyai Gusti Pangeran Bendesa Manik Mas (III),

b. Gusti Luh Made Manik Mas,

c. Gusti Luh Nyoman Manik Mas Genitri, yang kemudian diperistri oleh Danghyang Nirartha.

Nama Bendesa Mas tetap tercantum sebagai pengenal garis keturunan. Dari sinilah menurun para Bendesa Mas yang tersebar di seluruh Bali antara lain di Gading Wani. Putra kedua dari Patih Wulung adalah Kiyai Gusti Pangeran Semaranata, menetap di Gelgel dan menurunkan Gusti Rare Angon, leluhur dari Kiyai Agung Pasek Gelgel.

Perlu diketahui istilah Pasek berasal dari istilah kata pacek yang berarti pejabat dan semua pegawai kerajaan dari Perdana Menteri, Panglima Perang, Prajurit dan pegawai lainnya adalah pejabat. Namun, dalam perkembangan selanjutnya istilah pasek sering dipakai untuk menunjukan asal-usul seseorang/kawitan dari keluarga atau leluhur mana ia berasal dan pemaknaan seperti inilah yang sekarang sering digunakan di Bali walaupun ditinjau lebih lanjut dari segi historis dan etimologisnya pemakain istilah tersebut tentunya sudah melenceng jauh.

2.2 Penyebaran Pasek Bendesa Mas di Bali

2.2.1 Kedatangan Danghyang Nirartha ke Bali.

Pada zaman Dalem Watu Renggong (1460 – 1550) datanglah ke Bali Danghyang Nirartha atau Pedanda Sakti Wawu Rauh dalam tahun 1489 lalu diangkat menjadi Bagawantha kerajaan. Danghyang Nirartha adalah putra dari Danghyang Semara Natha yang bersama-sama pindah dari Majapahit ke Daha, karena Majapahit telah jatuh ke tangan Islam pada tahun 1474. Islam kemudian juga merambat ke Kediri dan oleh karena itu Danghyang Nirartha pergi bersama kedua putra-putrinya yang masih kecil, yaitu Ida Suwabawa (wanita) dan Ida Kulwan (laki) ke Pasuruan. Di sini beliau menikah lagi dengan seorang putri Pasuruan yang melahirkan Ida Lor (Ida Manuaba) dan Ida Wetan.

Dari Pasuruan Danghyang Nirartha pindah lagi ke Belambangan dimana beliau menikah dengan adiknya Dalem Blambangan yang bernama Patni Keniten Saraswati dan melahirkan Ida Selaga (Ender), Ida Keniten, dan Ida Nyoman Stri Rai (wanita). Timbul keributan di istana Blambangan lantaran istrinya Dalem jatuh cinta pada Mpu Nirartha dan Dalem menuduh Nirartha mengguna-gunai sang permaisuri. Akhirnya Nirartha diusir dari Blambangan dengan ketujuh putra putrinya dan sang istri Patni Keniten Saraswati. Untuk menghindari hal-hal yang tidak diinginkan, beliau memutuskan untuk meninggalkan kerajaan Belambangan menuju Bali Dwipa.

Lontar, 14 a.14b :

Kunang sedateng puwa sira ring Bali Aga, tumedun sireng pelabuhan Purancak, Teninggal de maja ya, kari sire muang rabi tunggal lan putra pitung wiji, saha gagawan nira pusaka, piagem, kalpika ratna bang terusing leng. Tansah kinatik keris kaliliran nira Ki Baru Jarijimuang tateken Ki Baru Rambat. Dadia katemu wang mangwan ring tepining samudra….

Sesampaianya di Bali Aga, turun di pelabuhan Purancak, buah labu ditinggalkan disana, sedangkan istri dan ketujuh putra putrinya beserta pusaka, piagam, kalpika ratna bang. Di tepi pantai begitu sangat sepi tak ada orang yang terlihat di sana, kemudian Danghyang Nirartha memukul mukul pusakanya, keris baru jariji, dengan tongkatnya Ki Baru Rambat.

Tiba-tiba ada orang yang lewat dari tepi laut, beliau bertanya kepada orang itu tentang kemana arah jalan keluar dari pantai ini. Orang tersebut menunjuk kearah wetan, maka berjalanlah beliau disertai ketujuh putra putrinya ditemani sang istri. Perjalanan dilanjutkan ke arah timur dan suatu ketika rombongan sampai di Desa Gading Wani, yang penduduknya kebetulan ditimpa penyakit sampar.

Kedatangan Danghyang Nirartha disambut oleh Ki Bendesa Gading Wani dengan ramah dan memohon kepada beliau agar sudi menolong mengobati mereka yang sedang sakit. Berkat kesaktian Danghyang Nirartha berhasil menyembuhkan rakyat Gading Wani dan sejak itu beliau disebut pula Pedanda Sakti Wawu Rauh. Sebagai tanda bakti Ki Bendesa Gading Wani mempersembahkan kepada beliau seorang putrinya bernama Ni Luh Petapan untuk dijadikan pelayannya.

Danghyang Nirartha makin terkenal di Bali dan oleh karena itu Ki Pangeran Bendesa Manik Mas mengundang beliau untuk datang ke Bumi Mas, lebih-lebih setelah diketahui, bahwa mereka masih saudara sepupu. Ki Pangeran Bendesa Manik Mas I membuatkan pasraman dan sebuah permandian di Bumi Mas untuk Danghyang Nirartha. Setelah cukup lama tinggal di Bumi Mas, Ki Pangeran Bendesa Manik Mas mempersembahkan putrinya Gusti Nyoman Manik Mas Genitri kepada Danghyang Nirartha untuk dijadikan istri (lontar Bendesa Mas:72b). Dari perkawinan ini lahirlah seorang putra yang diberi nama Ida Bokcabe. Ni Berit putri yang dibawa dari Melanting-Pulaki dan Luh Petapan putri dari Ki Bendesa Mas Gading Wani akhirnya dikawini pula dan dari yang pertama lahir Ida Andapan sedangkan dari yang kedua lahir Ida Petapan.

2.2.2 Bumi Mas Diserang Sukawati (1750)

Kira-kira dalam tahun 1750 Bumi Mas diserang oleh Kerajaan Sukawati, oleh karena Pangeran Bendesa Manik Mas II tidak mau menyerahkan pusaka-pusakanya kepada Dalem Sukawati. Barang-barang pusaka dimaksud adalah pusaka leluhur Majapahit yang dahulu diberikan oleh Ratu Majapahit dan Patih Gajah Mada kepada Ki Patih Wulung sebagai penguasa Bali Aga Majapahit. Pusaka itu terdiri dari keris, mahkota dan sebuah permata yang sangat dimuliakan bernama Menawa Ratna.

Penolakan Pangeran Bendesa Mas tersebut berdasarkan sebuah prasasti yang dahulu di keluarkan oleh Dalem Kresna Kepakisan (leluhur Dalem Sukawati) kepada Ki Patih Wulung ketika diusir dari Gelgel ke Bumi Mas. Dalam prasasti ini antara lain di muat: “Kekayaan, harta benda, pusaka-pusaka dan lain-lain yang menjadi milik Bendesa Mas tidak boleh diambil atau dijarah atau dikuasi”.

Dalem Sukawati tidak mengindahkan atau tidak memahami isi wisama ini, lalu Bumi Mas diserang dengan pasukan besar yang mengakibatkan terbunuhnya Sang Pangeran Bendesa Mas, dan keluarganya melarikan diri dari Bumi Mas termasuk keluarga Brahmana Mas. Keluarga Bendesa Mas menjadi cerai berai dan mengungsi kesegala plosok Pulau Bali dan juga termasuk ke Gading Wani.

Dalam persembunyiannya tersebut para keturunan Bendesa Mas ini menyamarkan diri dengan tidak memakai gelar kebangsawanannya agar tidak dapat diincar oleh pasukan Sukawati dan mereka berbaur dan hidup dengan masyarakat dimana mereka bersembunyi hingga sekarang ini. Namun, mereka tetap mengakui bahwa leluhurnya adalah berasal dari Ki Bendesa Manik Mas dan gelar tersebut kebanyakan telah di modivikasi dan tidak lagi dipakai akhiran kata “Mas” melainkan disesuaikan dengan nama daerah tempat mereka tinggal, seperti Pasek Bendesa Gading Mani (keturunan Bendesa Mas yang menetap di Gading Wani), Pasek Bendesa Dalem Guliang (menetap di banjar Guliang, Desa Pejeng, Gianyar).

Berdasarkan babad-babad dan sumber lainnya yang ada, maka Pura Kawitan utama para keluarga Bendesa Mas adalah Pura Lempuyang Madia, bekas parhyangan Mpu Genijaya. Di samping itu pula nyungsung ke Pura Gading Wani (Lalanglinggah), Pura Taman Pule (Mas), Pura Çilayukti (Padang Bai), dan Pura Dasar Bhuwana (Gelgel). Di Pura Besakih dibangun sebuah pelinggih untuk memuja arwah suci Danghyang Nirartha, di sebelah timurnya didirikan pula pelinggih untuk Bendesa Mas. Namun, lelintihan atau asal-usul dan hukum kepurusa, para Bendesa Mas patut nyungsung Pura Pedharman di komplek Pura Besakih, yaitu Pura Ratu Pasek. Sebagai bagian dari Warga Pasek, Pasek Bendesa Mas merupakan bagian dari Mahagotra Pasek Sanak Sapta Rsi yang merupakan perkumpulan besar yang bertujuan untuk mengikatkan tali persaudaraan antar semua keluarga pasek. Dan organisasi ini juga merupakan salah satu bukti adanya persatuan dari seluruh warga pasek khusunya yang ada di Bali.

BAB III

PENUTUP

3.1. Kesimpulan

Dari pemaparan diatas dapat disimpulkan bahwa leluhur utama dari Pasek Bendesa Mas yang sekarang berkembang di Bali adalah berasal dari Mpu Jiwaksara yang merupakan generasi ke-6 dari Mpu Genijaya. Pada saat awal pemerintahan Majapahit di Bali, Mpu Jiwaksara diangkat sebagai seorang patih dengan gelar Patih Wulung. Namun, karena kesalahannya ia kemudian diusir dari Keraton (Gelgel) dan diberikan sebuah daerah di daerah Bali Tengah yaitu sebuah daerah yang dikenal dengan nama Mas (kemudian menjadi desa Mas). Patih Wulung sendiri memilki 2 orang putra yang pertama bernama Ki Pangeran Bendesa Manik Mas II (ikut tinggal di desa Mas) dan yang kedua adalah Ki Gusti Pangeran Semaranata (menetap di Gelgel). Dari putra pertama inilah nantinya yang akan menurunkan warga Pasek Bendesa yang kemudian menyebar ke seluruh Bali.

3.2. Saran

Sebagai umat beragama Hindu hendaknya mengetahui asal-usul keluarganya (Kawitan/Pedharman). Karena sebagai Umat Hindu wajib untuk memuja leluhurnya yang telah memberikan anugrah kepada pemujanya. Maka dari itu semoga makalah ini bermanfaat bagi Umat Hindu, khusnya Pasek Bendesa Mas di Bali.

DAFTAR PUSTAKA

Sangka, I Gusti Ngurah Ketut. 1978. Lontar Bendesa Mas. (tidak diterbitkan). Koleksi Gedung Kertya.

Mas, Rsi Bintang Danu Manik dan I.N. Djoni Gingsir.1996.K.G.P. Bendesa Manik Mas.Jakarta: Yayasan Diah Tantri-Lembaga Babad Bali Agung

Babad Bendesa Mas

Om Awigenam Astu
BABAD BENDESA MAS SECARA RINGKAS

PANCA PANDITA
Mpu Geni Jaya beserta adik-adiknya Mpu Semeru, Mpu Kuturan, Mpu Pradah dan Mpu Gana merupakan panca pandita dari India yang pada suatu ketika menghadap Raja Airlangga di Kediri. Kedatangan mereka ke Indonesia adalah terutama untuk membina pulau Bali atas perintah Bhatara Paçupati. Yang meneruskan perjalanan ke Bali adalah:
1. Mpu Semeru menetap di Besakih.
2. Mpu Gana di Dasar Bhuwana, Gelgel.
3. Mpu Kuturan di Çilayukti, Padang.
Yang tinggal di Jawa adalah:
1. Mpu Pradah di Pajarakan, Kediri dan
2. Mpu Genijaya.
MPU GENI JAYA (1157)
Mpu Geni jaya mempunyai 7 putera (Sapta Pandita) yang tinggal di Kuntuliku, Jawa Timur. Dalam tahun 1157 Mpu Geni jaya pergi ke Bali untuk mengunjungi adik-adiknya lalu menetap di gunung Lempuyang.
Gajah Waktra (1337 - 1343)
Raja Bali, Gajah Waktra beserta pepatihnya Kebo Iwa dan Pasung Gerigis memerintah Bali selama 1337 - 1343. Kemudian Bali di serang dan di taklukan oleh patih Gajah Mada dari Mojopahit. Selesai perang, Mpu Jiwaksara yaitu generasi ke-6 dari Mpu Geni jaya diangkat menjadi puncuk pimpinan pemerintahan Mojopahit di Bali dengan gelar Patih Wulung. Ayahnya Mpu Wijaksana juga ikut ke Bali dan merupakan pendeta pertama dari Mojopahit yang mengatur tata keagamaan di Bali setelah Bali jatuh ke tangan Mojopahit.

PATIH WULUNG (1350)
Pada tahun 1350 Patih Wulung berangkat ke Mojopahit untuk memberi laporan kepada ratu Mojopahit Tri Buana Tunggal Dewi tentang keadaan di Bali dan sekaligus mohon supaya cepat di angkat seorang raja di Bali sebagai wakil pemerintahan Mojopahit.
Akhirnya diangkatlah salah satu putra dari Danghyang Kepakisan, yaitu Dalem Ketut Kresna Kepakisan menjadi raja di Bali, berkedudukan di Samplangan kemudian di Gelgel.
Berselang beberapa tahun, Sri Kresna Kepakisan ingin mempersatukan Blambangan dan Pasuruan yang dikuasai sang kakak, yaitu Dalem Wayan dan Dalem Made dengan kerajaan Bali. Penyerangan dilakukan ke Pasuruan dibawah pimpinan Patih Wulung. Sri Kresna Kepakisan berpesan agar sang kakak jangan sampai di bunuh. Namun dalam perang tanding antara Patih Wulung dan Dalem Pasuruan, yang terakhir ini terkena senjata Patih Wulung lalu gugur.

Setelah patih Wulung dengan pasukannya kembali ke Bali dan melaporkan jalannya peperangan yang berakhir dengan gugurnya Dalem Pasuruan, Sri Kresna Kepakisan menjadi sangat marah lantaran Patih Wulung telah melanggar pesannya sebagai tersebut di atas. Patih Wulung diusir dari gelgel setelah dibekali beberapa sikut tanah dan beberapa ratus prajurit. Di samping itu juga diberi gelar Kiyai Gusti Pangeran Bendesa Manik Mas. Patih Wulung pindah ke Bali Tengah yang kemudian disebut Bumi Mas kira-kira dalam tahun 1358.

Ki Patih Wulung atau Kiyai Gusti Pangeran Bendesa Manik Mas mempunyai 2 putra, yaitu:
Putra pertama adalah Kiyai Gusti Pangeran Bendesa Manik Mas (II) yang menetap di Desa Mas dan menurunkan:
a. Kiyai Gusti Pangeran Bendesa Manik Mas (III),
b. Gusti Luh Made Manik Mas,
c. Gusti Luh Nyoman Manik Mas Genitri, yang kemudian diperistri oleh Danghyang Nirartha.

Nama Bendesa Mas tetap tercantum sebagai pengenal garis keturunan. Dari sinilah menurun para Bendesa Mas yang tersebar di seluruh Bali antara lain di Gading Wani.
Putra kedua dari Patih Wulung adalah Kiyai Gusti Pangeran Semaranata, menetap di Gelgel dan menurunkan Gusti Rare Angon, leluhur dari Kiyai Agung Pasek Gelgel. Istilah Pasek berasal dari istilah kata pacek yang berarti pejabat. Semua pegawai kerajaan dari Perdana Menteri, Panglima Perang, Prajurit dan pegawai lainnya adalah pejabat.
DANGHYANG NIRARTHA (1489)
Di zaman Dalem Watu Renggong (1460 - 1550) datanglah ke Bali Danghyang Nirartha atau Pedanda Sakti Wawu Rauh dalam tahun 1489 lalu diangkat menjadi Bagawantha kerajaan.
Danghyang Nirartha adalah putra dari Danghyang Semara Natha yang bersama-sama pindah dari Mojopahit ke Daha, karena Mojopahit telah jatuh ke tangan Islam dalam tahun 1474. Islam kemudian juga merambat ke Kediri dan oleh karena itu Danghyang Nirartha pergi bersama kedua putra putrinya yang masih kecil, yaitu Ida Suwabawa (wanita) dan Ida Kulwan (laki) ke Pasuruan.

Di sini beliau menikah lagi dengan seorang putri Pasuruan yang melahirkan: 1. Ida Lor atau Ida Manuaba dan 2. Ida Wetan.
Dari Pasuruan Danghyang Nirartha pindah lagi ke Belambangan di mana beliau menikah dengan adiknya Dalem Blambangan yang bernama Patni Keniten Saraswati dan melahirkan: 1. Ida Selaga atau Ender, 2. Ida Keniten, 3. Ida Nyoman Stri Rai (wanita).
Timbul keributan di istana Blambangan lantaran istrinya dalem jatuh cinta pada Mpu Nirartha dan Dalem menuduh Nirartha mengguna-gunai sang permaisuri. Akhirnya Nirartha diusir dari Blambangan. Disertai ketujuh putra putrinya dan sang istri Patni Keniten Saraswati, beliau menyeberang ke Bali dan turun di pelabuhan Purancak.
Perjalanan dilanjutkan ke arah timur dan suatu ketika rombongan sampai di Desa Gading Wani, yang penduduknya kebetulan ditimpa penyakit sampar. Kedatangan Danghyang Nirartha disambut oleh Ki Bendesa Gading Wani dengan ramah dan memohon kepada beliau agar sudi menolong mengobati mereka yang sedang sakit. Berkat kesaktian Danghyang Nirartha berhasil menyembuhkan rakyat Gading Wani dan sejak itu beliau disebut pula Pedanda Sakti Wawu Rauh. Sebagai tanda bakti Ki Bendesa Gading Wani mempersembahkan kepada beliau seorang putrinya bernama Ni Luh Petapan untuk di jadikan pelayan.

Nama Danghyang Nirartha makin terkenal di Bali dan oleh karena itu Ki Pangeran Bendesa Manik Mas mengundang beliau untuk datang ke Bumi Mas, lebih-lebih setelah diketahui, bahwa mereka masih saudara sepupu. Di Bumi Mas, Danghyang Nirartha dibuatkan oleh Ki Pangeran Bendesa Manik Mas sebuah pasraman dan sebuah permandian.
Setelah cukup lama tinggal di Mas, Kiyai Pangeran Bendesa Manik Mas mempersembahkan putrinya Gusti Nyoman Manik Mas Genitri kepada Danghyang Nirartha untuk di jadikan istri. Dari perkawinan ini lahirlah seorang putra yang diberi nama Ida Bokcabe. Ni Berit putri yang dibawa dari Melanting-Pulaki dan Luh Petapan putri dari Ki Bendesa Gading Wani akhirnya dikawini pula dan dari yang pertama lahir Ida Andapan sedangkan dari yang kedua lahir Ida Petapan.
BUMI MAS DISERANG SUKAWATI (1750)
Kira-kira dalam tahun 1750 Bumi Mas diserang oleh Kerajaan Sukawati, oleh karena Pangeran Bendesa Manik Mas tidak mau menyerahkan pusaka-pusakanya kepada Dalem Sukawati. Barang-barang pusaka dimaksud adalah pusaka leluhur Mojopahit yang dahulu diberikan oleh Ratu Mojopahit dan Patih Gajah Mada kepada Ki Patih Wulung sebagai penguasa Bali Aga Mojopahit. Pusaka itu terdiri dari keris, mahkota dan sebuah permata yang sangat dimuliakan bernama Menawa Ratna.

Penolakan Pangeran Bendesa Mas tersebut berdasarkan sebuah prasasti yang dahulu di keluarkan oleh Dalem Kresna Kepakisan (leluhur Dalem Sukawati) kepada Ki Patih Wulung, sewaktu patih ini diusir dari Gelgel ke Bumi Mas. Dalam prasasti ini antara lain di muat: "Kekayaan, harta benda, pusaka-pusaka dan lain-lain yang menjadi milik Bendesa Mas tidak boleh diambil atau dijarah/dikuasi untuk kerajan".
Dalem Sukawati tidak mengindahkan atau tidak memahami isi wisama ini, lalu Bumi Mas diserang dengan pasukan besar yang mengakibatkan terbunuhnya Sang Pangeran Bendesa Mas dan keluarganya menghilang dari Bumi Mas termasuk keluarga Brahmana Mas. Keluarga Bendesa Mas menjadi cerai berai dan mengungsi kesegala plosok pulau Bali, juga ke Gading Wani.
PENUTUP
Berdasarkan babad tersebut di atas, maka Pura Kawitan para Bendesa Mas adalah Pura Lempuyang Madia, bekas parhyangan Mpu Genijaya. Di samping itu pula nyungsung ke Pura Gading Wani (Lalanglinggah) dan Pura Taman Pule (Mas). Juga Pura Çilayukti (Padang) dan Pura Dasar Bhuwana (Gelgel) tidak boleh dilupakan.
Waktu di pura Besakih dibangun sebuah pelinggih untuk memuja arwah suci Danghyang Nirartha, di sebelah timurnya didirikan pula pelinggih untuk Bendesa Mas. Namun demikian lelintihan/asal-usul dan hukum kepurusa, para Bendesa Mas patut nyungsung pula pura pedharman di komplek pura Besakih, yaitu Pura Ratu Pasek.

Sumber:
1. Surat Jro Mangku Gde Ketut Soebandi, Tgl. 13-11-199.
2. Buku "Babad Bali Agung", I.N. Djoni Gingsir.
3. Buku "Babad Pasek dan Bandesa", I Gst. Bgs. Sugriwa

sarwa ajian diBali

Selasa, 15 April 2014

CAMPUR CAMPUR PUPUALAB KAKYANG DALANGGG SADHAR KETUA PHDI KEC DAWAN

14 November 2012

Bali dan Agama Tirta

Kamis, 19 Juli 2012

Sejarah Banten di Bali dan Aspek Upacara Hindu

wkê]gÏ rUp)k/.

þ]ødÑøÿmnÓÉ³ynm;]Ùh.

Eyki `tÙÙhutmw)n*w)ruh ednÓ,hpnßk2linÓø;btÏ2luhU(,

hnputÉnÂir spÓdiriÿÁbie]k:hêÁgÂøjy,hêpUtÉzéy,edwi axU,

hêmxiká¡mw,hêmxøkál,hêmxikÓUmuwu;,hêmxikÓUgU.

m\Ðnjk)pæutÉnÂørkspÓ.hnmerbli.{TOLONG BACA LEWAT BALI SIMBAR}

BABAD BENDESA MANIK MAS

Babad Bendesa Mas

Tidak ada komentar:

Posting Komentar

Selasa, 15 April 2014

CAMPUR CAMPUR PUPUALAB KAKYANG DALANGGG SADHAR KETUA PHDI KEC DAWAN

14 November 2012

Bali dan Agama Tirta

Kamis, 19 Juli 2012

Sejarah Banten di Bali dan Aspek Upacara Hindu

wkê]gÏ rUp)k/.

þ]ødÑøÿmnÓÉ³ynm;]Ùh.

Eyki `tÙÙhutmw)n*w)ruh ednÓ,hpnßk2linÓø;btÏ2luhU(,

hnputÉnÂir spÓ*diriÿÁbie]k:hêÁgÂøjy,hê*pUtÉzéy,edwi axU,

hê*mxiká¡mw*,hê*mxøkál*,hê*mxikÓUmuwu;,hê*mxikÓUgU.

m\Ðnj*k)pæutÉnÂørkspÓ.hnmer*bli.{TOLONG BACA LEWAT BALI SIMBAR}

BABAD BENDESA MANIK MAS

Babad Bendesa Mas

Tidak ada komentar:

Posting Komentar

hnputÉnÂir spÓdiriÿÁbie]k:hêÁgÂøjy,hêpUtÉzéy,edwi axU,

hêmxiká¡mw,hêmxøkál,hêmxikÓUmuwu;,hêmxikÓUgU.

m\Ðnjk)pæutÉnÂørkspÓ.hnmerbli.{TOLONG BACA LEWAT BALI SIMBAR}