Adat agama dan budaya
Sekilas
Tentang Cuntaka
CUNTAKA
I.
Arti Cuntaka
Cuntaka maarti nenten suci manut pandangan Hindu. Sane
mawasta nenten suci inggih punika keadaan sane ngeranayang goyah, nenten
tenang, nenten mantep ngelaksanayang upacara Agama Hindu.
II.
Sane Ngeranayang Cuntaka/ Sebel:
1. Seda/ padem (kematian)
2. Wiwaha (perkawinan)
3. Ngembas rare (melahirkan)
4. Kruron (menggugurkan)
5. Sebel kandel (kotor kain)
6. Mitra ngalang (kumpul kebo)
7. Agamya gamana/ salah timpal
8. Sakit ila/ gering agung
9. Bobot tan maduwe laki
10. Lekad rare tan maupakara wiwaha
11. Cilaka (tan dados menek bajang)
12. Cuntaka ngelarang Sad Atatayi
13. Cuntaka manak salah
14. Cuntaka menolong kematian
15. Cuntaka melayat/ mejenukan
Tios ring punik wente taler mawit
buron, kayu muwah tiosan, minakadi:
1. Ubuan sampi, kebo, kambing, celeng, yan masuk genah suci,
taler ngeranayang letuh/ cuntaka. (Yening anggen upacara nenten ngeletehin.)
2. Kayu/ entik-entikan sane mentik ring setra, sander kilap
taler leteh.
3. Bunga sane mentik ring setra, bunga Sari Lonto, Sungenge
taler leteh.
4. Alat-alat/ pangangge kematian taler leteh.
III.
Lami lan Upacara Pabersihan Cuntaka
lan Sane Patut Cuntaka.
1. Cuntaka Sebel Kandel (haid/ datang bulan)
· Lamine
: selami kotor paling gelis 3 dina.
· Sane
cuntaka : dewek
ipun, pangangge lan genah sirepnyane.
· Upacara pabersihan: keramas, maprayascita.
2. Cuntaka Ngembas Rare (melahirkan)
· Lamine
: abulan pitung dina (42 hari)
· Sane
cuntaka : meme, bapa,
pianak lan umah genahnyane.
· Upacara pabersihan:
1) Wawu embas
:
banten pakomel/ dapetan.
2) Tutug katelun
: banten
kepus puser/ nelahin.
3) Tutug 12 dina
: upacara ngalepas aon.
4) Tutug 42 dina/
kambuhan : macolongan.
3. Cuntaka Kruron (menggugurkan kandungan)
· Lamine
: abulan pitung dina (42 hari)
· Sane
cuntaka : meme, bapa,
umah genahnyane.
· Upacara pabersihan: prayascita, byakaonan, malukat.
4. Cuntaka Sakit Ila/ Gering Agung muwah tiosan
· Lamine
: selami ipun sungkan.
· Sane
cuntaka : ragane,
panganggone, pameremane.
· Upacara pabersihan: yan sampun kenak, malukat
prayascita byakaonan.
· Upakara ring Desa Adat: sesayut prayascita, peras
panyeneng, panglukatan genep, nunas tirta Ida Pandita, ketisang ring
parahyangan, pawongan, palemahan.
5. Cuntaka Wiwaha
· Lamine : saking
nganten jantos upacara pasakapan/ byakala, prayascita, padengen-dengenan.
· Sane
cuntaka : anten lanang
istri, umah genah anten.
· Upacara pabersihan: pasakapan/ byakala, prayascita,
padengen-dengenan.
6. Cuntaka Agamya Gamana (bapa ngambil pianak, sameton sodet
ngambil sameton, ngambil rerama, m.s.l)
· Lamine
: sadurung kapalasang lan upacara
· Sane
cuntaka : lanang istri,
lan paumahan, desa pakraman.
· Upacara pabersihan: sasampune kapalasang, macaru ring
pempatan agung lan masuci ka segara/ makiis Ida Bhatara sajebag desa adat.
7. Cuntaka Salah Timpal (jadma atemu lawan buron)
· Lamine
: sadurung desa adat pakraman lan sane lumaksana kaupakarain manut
sastra.
· Sane cuntaka : jadmane sane
malaksana, lan desa adat makasami jantos parahyangan, pawongan lan palemahan.
· Upacara pabersihan: banten pateh ring Gamya Gamana,
sekadi (manut lontar Catur Cuntaka):
1) Banten itik ginuling 1, ayam putih kuning 2, bawi ginuling
1, pisang kembang, pisang jati, pangiring tadah pawitra, jambul samah, lis
amanca warna, isuh-isuh sato, sesari 777, beras 7 catu, pisang, gendis, kelapa,
lawa satukel, sageneping sasantun, cucupaning carat susunia anut Saptawara.
2) Genah upacara ring pempatan agung kapuput antuk sang Maha
Pandita.
3) Tios punika taler masuci ka segara jadmane sane malaksana,
raris natab pabersihan byakala, durmanggala, lan prayascita.
4) Desa Adat ngawentenang pacaruan Panca Kelud ring pempatan
agung, samaliha pratima palinggan Bhatara masuci ka segara.
8. Cuntaka Jadma Bobot Durung Kaupakara
· Lamine
: selami ipun durung masakapan/ kaupakarain
· Sane
cuntaka : jadmane sane
bobot, lan genah sirep ipun.
· Upakara pabersihan: banten pasakapan byakaonan, prayascita,
padengen-dengenan, kasaksi prajuru.
9. Cuntaka Mitra Ngalang
· Lamine
: jantos upakara masakapan.
· Sane
cuntaka : makalih lanang
istri.
· Upakara pabersihan: byakaonan, prayascita, padengeng-
dengenan/ pasakapan kasaksi antuk prajuru adat.
10. Cuntaka Jadma Lekad Tan Maupacara Daweg Bobotanga (anak
astra, anak bebinjat) anak durung yayah ipun wiwaha (masakapan)
· Lamine
: sadurung pakara
· Sane
cuntaka : anak punika,
ibune, umah genahnyane.
· Upakara pabersihan: byakaonan, prayascita,
padengen-dengenan, yayah renan ipun tur ipun kaupakarain sekadi anak biasa.
11. Cuntaka Ngalaksanayang Sad Atatayi (Agnida/ Nunjelin,
Wisada/ Ngaracun, Atharwa/ Ngaleakin, Sastraghna/ Ngamuk, Dratikrama/ Marikosa,
Raja Pisuna/Ngapisunain)
· Lamine
: sadurung maupacara pasucian.
· Sane
cuntaka : jadma sane
malaksana, lan genah umah ipun.
· Upakara pabersihan: byakaonan, prayascita, malukat.
12. Cuntaka Kematian
·
Kematian/ seda/ padem wenten
makudang soroh:
Ø
Pati/ seda biasa antuk sungkan
Ø
Salah pati/ seda kecelakaan
Ø
Ulah pati/ seda nyedang raga.
·
Cuntaka seda/ kematian ngaranayang
sebel/ cuntaka:
a.
Banjar adat: yening polih banjar
nenten banjare tutupan saantukan karya Dewa Yadnya.
Cuntaka Banjar adat yening seda dadakan:
Ø
Lamine
: 3 dina
Ø
Sane
cuntaka : sami warga banjar adat
Ø
Upakara
: byakaonan, prayascita.
b. Sameton ngarep apamedalan/ sameton ngarep
Wenten 12 rahina, 15 rahina, 17 rahina, wenten 42 rahina.
Manut Lontar Catur Cuntaka:
1) Wangsa Jaba
: 37 dina cuntaka
2) Wangsa Wesya : 27 dina cuntaka
3) Wangsa Ksatriya : 24 dina cuntaka
4) Wangsa Brahmana: 7 dina cuntaka
c. Yening Pandita kematian ring Griyannyane wantah cuntaka 3
rahina. Nanging Sang Pandita nenten wenten cuntaka.
d. Pemangku nenten kena cuntaka, yening anak tiosan seda/
padem. Nanging yenng kulawarga dane padem, pemangku cuntaka 7 rahina,
sasampunan pemangku ngaturang/ nunas panyapuhan panyucian raga.
e. Yening
Pandita Nabe lina, pemangku cuntaka 12 rahina, tur sasampune maprayascita sisya
Idane cuntaka 14 rahina, sapunika taler maprayascita.
f.
Yening Dang Acarya (Guru) lina,
cuntaka wantah 3 rahina, yening istri/ putri guru seda, cuntaka wantah 1 rahina
wengi.
g. Kulawarga sapinda (saking kumpi jantos cucu) lan samanodhaka
(sejajar) yening mireng sameton magenah doh seda, yening sadurung dasa dina
mireng seda punika, polih cuntaka ngenepang dasa rahina. Yening sampun liwat 10
rahina wawu mireng orti seda, keni cuntaka 3 rahina wengi.
h. Yan seda rare durung kepus pungsed, abulan pitung dina yayah
renan ipun cuntaka jantos semeton ngarep.
i.
Yan seda rare sampun maketus
pungsed, durung makupak, 21 rahina cuntaka.
j.
Yan mitra/ kinasihan seda, cuntaka
wantah arahina, panyucian prayascita.
k. Yan gegelan seda (tunangan seda), sane maduwe gelan punika
cuntaka wantah 3 rahina.
l. Cuntaka nulungin ngisidang sawa ring margi, ring rumah sakit
muwah tiosan tan wenten hubungan sameton, cuntaka wantah arahina jantos
masiram.
m. Cuntaka kruron rare sampun mayusa 6 sasih, pateh cuntakane
sekadi rare seda durung kepus puser, cuntaka 42 rahina.
n. Yening kruron rare durung 6 sasih, cuntaka sekadi kruron
biasa, yayah rena kawentenan cuntaka 42 rahina.
o. Yening wangke kantun ring umah, cuntaka tetep, yening sampun
ngirim ka setra tur upakara pasucian mapegat wawu dados makarya upakara suci,
yening tutug wates cuntaka.
·
Upakara penyucian cuntaka kematian
Ø
Pabyakaonan asoroh, banten
penglemijian lengkap asoroh, sesayut prayascita, lis, sesayut durmanggala,
sesayut durmimita (prayascita luwih, panyeneng soang-soang, sesayut lengkap).
Ø
Kahaturang ring Ida Sang Hyang
Widhi, ring kabuyutan suci asoroh, sorohan aprangkatan, sesayut prayascita
luwih asoroh, sesayut durmimita asoroh, panyeneng, sesampune puput ring
merajan, lanjutang ka pekarangan selantur ipun katiba ring sarwa janane/
kulawarga sami nunas penyucian/ pabersihan.
Ø
Manut desa, kala, patra upacara
penyucian ring arep kadulurin antuk pacaruan ring pamerajan lan natar
pakarangan sanistane caru eka sata ayam brumbun.
13. Cuntaka Kematian Anak Istri Mobot
Jantos 3 rahina rarene nenten medal ngaranayang leteh bhuana
agung, bhuana alit, nenten dados kaabenang sadurung jangkep tugtug wates waktun
ipun manut sastra Catur Cuntaka:
Ø
Sang Brahmana sasampune awarsa.
Ø
Sang Ksatriya sasampune 2 warsa.
Ø
Sang Wesya sasampune 3 warsa.
Ø
Sang Sudra/ Jajaran sasampune 12
warsa.
Yening kaabenang sampun tugtug wates ipune patut wenten
banten paimbuh pamarisuda sakadi Agni Nglayang, sarwa mantra wija tiksna, lan
panebusan ring setra, parahyangan Dalem ring Bhatari Durgha.
14. Cuntaka Manak Salah (rare buncing, sane lanang dumunan
embas/ lekad)
Ø
Yayah renanya kagingsiran saking
paumahannya ring setra selami 42 rahina, tan dados nginep budal (ulang ulih)
Ø
Upakara sasampune budal saking
setra, malukat maparisuda padudusan antuk Catur Kumba ring Catuspata (Pempatan
Agung). Pondokne ring setra karubuhang tur katunjel kaketisin tirta pamrelina.
Ø
Jadmane punika kadudus ring banten
padudusan, tataban sasayut sampurna.
Catatan:
· Manut jadmane mangkin, makeh sampun mamurug nenten ka setra,
wenten sane netepang upakarane, wenten sane nenten, saantukan geguat adat
durung pastika.
· Wenten taler kepercayaan para panglingsir, yening para agung
maduwe putra buncing, ciri gumine landun (?).
·
Banten Padudusan ring Catuspata
(Pempatan Agung): Kumba 4, bungkak manca warna, kinasturi (nyuh bulan susu 5,
nyuh udang susu 9, nyuh gading susu 7, nyuh mulung susu 4, nyuh sudamala susu
8). Pinuja dening panca mertha muang payuk 4, dangdang 1, kekeb 1, kumba carat
susu anut wewaran, macucukan itik putih, ayam sudamala, kucit plet/ butuhan,
tepung tawar, segau, lis manca warna, kukusan, dui-dui, lalang 108, jinah 25.
Ø
Ikang padudusan pinuja dening sarwa
prayascita, sajen Brahma, Bhwaneswari, asta pungku.
Ø
Muang angadekaken sanggar tawang
caru suci 4 dandanan jangkep, sairing uduh peji, gedang atut pusuh wohnia,
pusuhnia, wastra saparadeg, jinah 400 munggah ring sanggah. Ring sor guling
bebangkit, pamugbug kagesining panggungan, tegen-tegenan magelar sanga genep,
peras.
Ø
Sang Angrayanin, daksina nia sari
2700
Ø
Sang Sogata daksina sari 2500
Ø
Sang Bhujangga dkasina sari 2250,
muang peras sajangkepnyane.
15. Cuntaka Mati Salah Pati
·
Mati kabangawan/ hanyut.
·
Sander kilap, ulung, tabrakan,
urugan, tepen kayu, muah sane tiosan.
Makarya upakara panebusan ring genahe seda/ padem, yaning
tan kapanggih nebusin ring Pempatan Agung.
Banten panebusan ngangge peras daksina, rantasan putih
kuning, panyeneng, ngangge don dapdap 3 bidang angge ngambil tanah genah
kematian, raris kagenahang ring daksina, jagi bakta budal. Dulurin segehan
cacahan ring genahe seda lan pamogpog di sampune tiba ring pamedalan.
Pangayate ring Bhatara Ibu Pertiwi utawi ring Dewa Wisnu
yaning hanyud.
Cuntakane saking ngawit padem jants puput pangiriman lan
tugtug ngarorasin jantos macaru.
Layon sang mati salah pati ring genah tios ring umh ipun,
patutne langsung bakta ka setra kapuputang irika. Wenten taler jantos di jaba
kewanten, yaning ngaben mangda tugtug atahun.
16. Mati Alih Pati- Padem/Seda Nyedayang Raga
Pateh sekadi ring ajeng sakewanten upakara pangabenan nganut
sengker paling tan 3 tahun.
17. Mati ulah pati padem kasedayang anak tiosan sakadi karacun,
katusuk, masiat, muah tiosan, pateh kadi ring arep.
18. Cuntaka Jadma “Cilaka”, jadma sane pantes menek bajang,
sampun kaubadang taler tan prasida, wenten ngorahang kumbeng- punika tan dados
kagenah suci, makarya banten, ngaryanang Pandita rayunan. Lamine cuntaka jantos
ipun sebel/ haid tur maupakara ngaraja sewala.
Tambahan I
Cuntaka indik atiwa-tiwa (mapendem,
ngeseng, ngalungah)
1. Cuntaka banjar adat/ pakraman, 3 rahina saking pangiriman.
2. Cuntaka sameton ngarep sapinda saking sameton kumpi/
kompyang, lamine paling kidik 7 rahina, paling suwe 42 rahina, nganut wangsa
lan desa kala patra. Bates wusan cuntaka prayascita byakaonan ring banjar,
papegatan/ pangelemigian lan pacaruan ring sameton/ pangarep.
3. Cuntaka sane ngarepin sawa saking padem/ seda jantos wusan
mapegat lan macaru.
4. Cuntaka yaning tumandang manteri (ngalanus) sarahina wengi
sasampune mapegat lan macaru.
5. Cuntaka nangun/ ngaben tanpa sawa sakadi ngasti wedana,
nyuasta, cuntaka kaambil saking:
a.
Ngangkid/ ngulapin/ ngaplugin.
b. Makarya sikut wadah.
c.
Nyumunin padewasan makarya.
6. Cuntaka “Nyekeh Layon”
Yaning wenten warga nyekeh layon saantukan, ngarereh dewasa
ayu, saantukan karya agung ring Besakih, miwah tiosan:
a.
Cuntaka banjar saking nyiramang 3
rahina lamin ipun. Yan sampun olih dewasa, malih saking pangambilan karya nunas
pakaryan banjar jantos 3 rahina wusan pangiriman.
b. Cuntaka sane ngaraksa sawa, apemusuan lan pisaga aneh,
cuntaka selami sawa puniki magenah/ sadurung kakirim ka setra.
c.
Cuntaka sameton sapinda (sameton
ngarep sakadi tunggalan dadia), cuntaka 12 rahina utawi lebih sasampune
palebon/ ngirim.
7. Tutupan Cuntaka
a. Yaning wenten pangalang sasih ring parahyangan jagat/
parahyangan desa saantukan wenten karya Dewa Yadnya, yaning wenten wong desa
padem/ seda apitung rahina sadurung karya, tan dados nyuarayang kulkul banjar,
tan dados masuara gong yaning kakirim ka setra. Sane nyanggra atiwa punika
wantah banjar pangele (panyeledii, tur sasampune kapendem/ katunjel, cuntaka
pangele punika 3 rahina).
b. Wenten taler wong padem punika kasepiang, kasirepang, jantos
ring pura puput upacarane. Sane pangarep cuntaka tan dados ka pura.
c. Yaning kulawarga pemangku seda, risedekan jro mangku ngayah
di palinggih, jro mangku punika nenten budal-budal, jantos ring jumah dane
sampun suci malih/ wusan ngarorasin.
d. Yaning wenten sinalih tunggil warga makarya hayu tur nunas
pangalang sasih lan pasadok ring Kelian Banjar, yaning ring babanjaran dane
wenten kematian, karya hayu punika kalanturang jantos puput.
Dewasa Atiwa-Tiwa
I.
Dewasa Ayu
· Redite wage landep, redite umanis ukir, redite umanis
warigadean, redite umanis krulut, redite umanis nuju indra, wrespati kliwon
nuju guru, buda pon nuju brahma, redite pon nuju kala, sukra pon nuju sri.
·
Wewaran nuju beteng, kajeng, was.
II. Malaning Dewasa
· Purnama, tilem, anggara kasih, buda kliwon, tumpek, piodalan
di khayangan desa/ jagat, semut sadulur gede (3x), kala gotongan gede (3x),
ingkel wong (?).
·
Larangan-larangan tiosan:
1. Kala gotongan – saptawara dan pancawara uripnia 14 à sukra kliwon (14), saniscara umanis (14), redite paing
(14).
2. Semut sadulur à nuju saptawara lan pancawara uripnia 13 (sukra pon 13,
saniscara wage 13, redite kliwon 13).
3. Gagak anungsang pati – tanggal ping 3; panglong ping 1, 6,
14.
4. Larung pagelaran – wrespati tanggal/ panglong ping 6.
5. Was penganten:
§
Ring awuku madaging 2 was (tolu –
ring redite lan saniscara dungulan – ring redite lan saniscara menail – ring
redite lan saniscara dukut – ring redite lan saniscara sane madaging was).
6. Kalebu Rau:
§
Wuku landep – redite wage
§
Wuku ukir – redite umanis
§
Wuku gumbreg – sukra paing
§
Wuku wariga – anggara umanis
§
Wuku warigadean – redite umanis
§
Wuku langkir – anggara pon
§
Wuku medangsia – redite pon
§
Wuku krulut – buda paing
§
Wuku merakih – saniscara paing
§
Wuku medangkungan – wrespati wage
§
Wuku matal – anggara wage lan buda
kliwon
§
Wuku uye – anggara umanis
§
Wuku bala – anggara paing
§
Wuku ugu – saniscara kliwon
§
Wuku wayang – redite wage
§
Wuku klawu – sukra umanis
§
Wuku dukut – buda umanis
§
Wuku watugunung – redite kliwon
(semut sadulur)
7. Rerainan jagat
§
Galungan, Kuningan
§
Karya Agung di Besakih (saking
negtegang beras nyantos nyineb)
§
Nyepi, Siwaratri, Saraswati
§
Piodalan ring Kahyangan Desa
8. Tiosan
§
Nuju pasah
§
Nyandung (ngepuanang mendem sawa
ring setra asiki)
§
Ngajang à tan dados bulak-balik krama banjar ngarereh layon jagi
pendem ring setrane asiki
§
Nginepang bangbang – manut desa
mawacara
§
Prawani – tanggal/ panglong 14
§
Purnama, Tilem – tanggal/ panglong
15
§
Kala Prawani: Redite Sinta, Anggara
Prangbakat, Buda Landep. Wrespati Tambir
§
Prawanining Sasih
Sasih I tanggal 10,
Sasih II tanggal 7,
Sasih III tanggal 3,
Sasih IV tanggal 6,
Sasih V tanggal 10,
Sasih VI tanggal 8,
Sasih VII tanggal 12,
Sasih VIII tanggal 13,
Sasih IX tanggal 8,
Sasih X tanggal 6,
Sasih XI tanggal 1,
Sasih XII tanggal 14.
§
Ring desa pakraman wenten sane tan
ngamargiang atiwa-tiwa nuju Ingkel Wong, Wrespati Kliwon.
Tambahan II
Lamine Cuntaka
1. Dalam Lontar Catur Cuntaka:
a.
Brahmana cuntaka 12 rahina
b. Ksatrya cuntaka 15 rahina
c.
Sudra cuntaka 37 rahina
2. Dalam Lontar Krama Pura:
a.
Banjar cuntaka 3 rahina
b. Misanan, mindon, mingtelu, 37 rahina
c.
Wesya cuntaka 27 rahina
d. Ksatrya cuntaka 24 rahina
e.
Brahmana cuntaka 7 rahina
f.
Mangku kamatian ring umahnia 3
rahina. Yen Pemangku seda cuntaka paling kidik 12 dina
g. Brahmana Pandita tan keneng cuntaka
h. Pemangku tan keneng cuntaka marep wong len, yan panak
putunia padem, cuntaka 7 rahina.
3. Cuntaka prabot sakadi dulang, bokor, m.s.l.
Yaning sampun bersihin toya utawi
prayascita sampun ilang cuntakane.
Kaketus saking “Cuntaka lan
Durmanggala” sane kakawi olih Ida Bagus Anom, Griya Kediri Paketan Kuwum
Anyar Marga-Tabanan.
14 November 2012
Bali dan Agama Tirta
Air, Agama Tirta
dan Pariwisata Bali
Oleh Sugi Lanus*
Ada yang dilupakan oleh sebagian
besar masyarakat Bali dalam menata pembangunan Bali, yaitu air. Air dalam
sejarah peradaban Bali memiliki peran paling vital, baik secara spiritual
maupun material. Teknologi irigasi tradisional, pola pengorganisasian pembagian
air, ritual dan demokrasi dalam penjatahan air di daerah-daerah pertanian,
telah mengkristal menjadi ”institut” subak. Ini menjadi kebanggaan kita semua
orang Bali, sebagai sebuah hasil kearifan masyarakat Bali. Walaupun kalau kita
jujur, sebagian dari kita tak banyak mengerti kearifan leluhur yang
diwariskannya dalam tradisi subak, karena kaki dan tangan generasi kita
kebanyakan tak pernah menyentuh lumpur sawah dan tegalan. Kita lebih akrab
dengan jalan raya, pertokoan, pelataran hotel, sekolah pariwisata dan
institusi-institusi modern.
Agama masyarakat Bali, sebelum
kemerdekaan dan era keindonesiaan, oleh generasi 1920-an lebih condong disebut
sebagai Agama Tirta. Bacalah kembali dialog-dialog dalam bentuk tulisan di
majalah atau terbitan era itu, yaitu Surya Kanta, Jatayu, dan Bali Adnyana.
Dalam nama Agama Tirta ini,
secara verbal sudah menyatakan bahwa air/tirta menduduki posisi paling hakiki,
dan paling sakral. Hingga kini, kalau kita amati secara mendalam, adakah sebuah
upakara/ritual di Bali yang bisa di-puput tanpa tirta? Tidak ada. Upacara
selalu terkait dengan mata air, beji dan patirtan. Tak ada pewalian atau odalan
tanpa rangkaian mendak tirta (menjemput tirta). Ini sebuah bentuk sublim
penghargaan terhadap ibu. Ini bisa kita lihat dari roh suci yang menjaga sumber
air dan sungai selalu feminin, bergelar Dewi, Ratu Ayu, atau Batari. Bukankah
ini sebuah warisan “pelajaran gender” dan feminisme yang diturunkan dalam
ritual?
Dalam tradisi tani, bila sebuah
subak mengawali sebuah masan nandur (masa tanam), selalu dimulai dengan upacara
magpag toya (menjemput air). Upacara ini dilakukan di Ulun Suwi atau Bedogol.
Yang secara alit (sederhana) dilakukan dengan sarana upakara berupa pejati,
nasi takilan, beserta daging belalang. Yang lebih besar lagi atau utama,
disertai dengan sebuah tumpeng legit agung. Kalau kita melihat dengan kaca mata
“modern” atau “semiotik”, bukankah ini sebuah metafor penyelamatan lingkungan?
Tidakkah ini sebuah pesan untuk menyadari bahwa air sebagai urat nadi dan napas
kehidupan kita?
Secara spiritual, kearifan ini
dijabarkan lewat ritual. Dalam prosesi ritualnya, masyarakat dipertemukan untuk
melakukan pembagian kerja dalam membuat atau mempersiapkan segala aci-aci atau
sesajinya. Bukankah ini sebuah mekanisme tradisional untuk menguatkan sosial
kapital kita dengan yang bertumpu pada rasa selulung segilik, selulung
sebayantaka dan paras paros?
Dalam masyarakat tani,
penghargaan atas air dan kehidupan, menjelma dalam rasa bakti di hadapan Ida
Batari Danu. Dalam upacara ngalapin (syukuran sebelum panen) di hadapan Batari
Sri atau Nini. Institusi subak, Agama Tirta, Ida Batari Danuh/Dewi Danu, Dewi
Sri, bertitik temu menjadi “mata air” peradaban Bali. Dari sinilah
kesenian-kesenian Bali lahir, sebagai persembahan dan rasa syukur terhadap Dewi
Sri dan Batari Danu. Dari tanah pertanianlah tradisi ngayah muncul.
Walaupun secara filosofis kita
kebanyakan menyadarinya bahwa budaya kita bermula dari budaya agraris, ritus
tani dan kearifan/penghargaan terhadap air, namun di dalam tindakan: kita sudah
terlalu jauh mengkhianatinya. Atau, kita sebatas menjadikannya propagada dalam
istilah Tri Hita Karana. Kita terlalu banyak berselingkuh dengan
kepentingan-kepentingan untuk “memotong kompas” karena kita tidak sesabar
leluhur kita dalam kesederhanaan hidup. Di tengah “badai ketergiuran” kita
terpancing untuk bergerak maju secepatnya. Namun, apakah kita tahu sedang
menuju ke mana kita? Tidakkah kita telah kehilangan arah dan keseimbangan?
Tidakkah kita cenderung telah menjadikannya ritual dan budaya tani,
kesenian-kesenian kita sebagai bahan baku yang kita jual?
Saya jadi teringat dengan kisah
seorang petugas pertanian yang bertugas di sekitar kawasan Air Terjun Gitgit di
utara Bali. Ia bercerita bahwa masyarakat di sana pernah berseteru karena air.
Suatu hari, di musim kemarau, petani-petani di atas aliran air terjun memakai
sebagian besar air untuk mengairi sawah, sehingga air terjun Gigit debit airnya
sangat kecil. Pedagang-pedang acung dan pelaku pariwisata setempat protes
kepada subak dan petani. Mereka berkata bahwa petani-petani di atas aliran air
terjun telah merugikan mereka. Wisatawan-wisatawan kecewa dan tak mau singgah,
praktis para wisatawan tak berbelanja. Tiket masuk tak terjual. Pemasukan desa
berkurang.
Kita sekarang nampaknya sedang
dihadapkan pada situasi memilih posisi dalam kasus di atas. Melukai petani
dengan mengalirkan air untuk kepentingan wisatawan atau memihak petani dengan
mengalirkan air untuk kepentingan persawahan? Tidakkah krisis air yang terjadi
di wilayah pertanian dan pariwisata sebagai akibat kita terlalu berpihak pada
“putra mahkota” pariwisata? Kita dituntut bersikap arif agar keduanya dapat
tempat.
Kalau kita percaya bahwa subak,
Agama Tirta, Batari Danuh/Dewi Danu, Dewi Sri adalah titik berangkat peradaban
Bali, di tengah situasi kita yang seperti ini, sudah seharusnya kita merunut
kembali silsilah peradaban kita. Kita mesti eling dan jagra, kembali ke titik
mana kita berangkat, mata air peradaban kita.
Kita seharusnya melirik dan
mengelu-elukan pertanian bukan hanya karena pariwisata sedang keok. Tetapi,
atas kesadaran bahwa peradaban kita beribu pada pertanian (Baca: agama kita
adalah Agama Tirta). Yang terpenting, harus ada pemetaan secara jelas
daerah-daerah mana saja yang dipertahankan sebagai daerah pertanian dan
menjamin kesejahteraan petani-petaninya agar mereka tidak terpancing menjual
tanah pertanian mereka untuk dijadikan hotel dan art shop.
Menyadari bahwa pertanian adalah
sight seeing dari wisatawan, dengan menghancurkan pertanian dan persawahan,
sesungguhnya pariwisata sedang membunuh dirinya sendiri. Dan, kalau kita
memilih untuk semata-mata mengalirkan air untuk waterfall (baca: pariwisata),
tanpa perhatian pada pertanian, sebaiknya istilah Agama Tirta ini kita tambahi
di belakangnnya dengan kata ‘wisata’: Agama Tirta Wisata.
Sumber:
http://berbudaya.com/2012/04/16/air-agama-tirta-dan-pariwisata-bali/
*Penulis alumnus Jurusan Sastra
Bali Unu
KWANGEN
SEBAGAI SIMBOLISASI OMKARA
Pelaksanaan keagamaan Hindu tak
pernah lepas dari simbolisasi nilai-nilai agama yang diaplikasikan langsung ke
dalam budaya lokal setempat daerah agama Hindu tersebut berkembang. Agama Hindu
merupakan agama yang ritualnya dihiasi dengan sarana atau upakara. Ini bukan
berarti upakara itu dihadirkan semata-mata untuk menghias pelaksanaan ritual. Pelaksanaan
ritual dengan jenis upakara tertentu memiliki makna dan tujuan tertentu sesuai
dengan jenis yadnya yang dilaksanakan. Demikian halnya yang terjadi di Bali,
hampir sebagian besar dan bahkan secara keseluruhan nilai-nilai agama itu
menjiwai kebudayaan Bali. Darah seni berkolaborasi dengan nilai religius
keagamaan merasuk dalam nafas kreativitas orang-orang Hindu Bali. Begitu pula
dalam pelaksanaan yadnya, baik sarana-sarana yadnya maupun hal-hal lainnya.
Upakara ritual agama Hindu di Bali
kaya dengan jenis dan bentuk upakara. Baik dari bentuk yang paling kecil dan
sederhana, sampai yang paling besar dan rumit. Sebagai contoh dalam pelaksanaan
upacara keagamaan atau dalam persembahyangan diperlukan beberapa sarana,
seperti penjor, gebogan, daksina, canang sari, dan sebagainya. Termasuk juga
salah satunya berupa “kewangen”, namun sebelumnya kita bahas sedikit tentang
canang sari sebagai sarana sembahyang umat Hindu di Bali.
Canang Sari
Canang berasal dari bahasa jawa kuno
yang pada mulanya berarti sirih, yang disuguhkan pada tamu yang sangat
dihormati. Jaman dulu, sirih benar–benar bernilai tinggi. Setelah agama Hindu
berkembang di Bali, sirih itupun menjadi unsur penting dalam upacara agama dan
kegiatan lain. Di Bali, salah satu bentuk banten disebut “Canang” karena inti
dari setiap canang adalah sirih itu sendiri. Canang belum bisa dikatakan
bernilai agama jika belum dilengkapi porosan yang bahan pokoknya sirih.
Perlengkapan canang adalah alasnya
dipakai ceper atau daun pisang berbentuk segi empat, di atasnya berturut –
turut disusun plawa, porosan, urasari kemudian bunga.
Makna masing – masing perlengkapan
canang :
Plawa adalah daun–daunan. Telah
disebutkan dalam Lontar Yadnya Prakerti bahwa plawa merupakan lambang tumbuhnya
pikiran yang hening dan suci, sehingga dapat menangkal pengaruh busuk dari
nafsu duniawi.
Porosan adalah dari pinang dan kapur
yang dibungkus daun sirih. Dalam Lontar Yadnya Prakerti disebutkan pinang,
sirih dan kapur adalah lambang pemujaan kepada Tuhan Yang Maha Esa dalam manifestasinya
sebagai Sang Hyang Tri Murti. Pinang lambang pemujaan pada Dewa Brahma, kapur
lambang pemujaan pada Dewa Siwa, sirih lambang pemujaan pada Dewa Wisnu.
Urasari adalah jejahitan,
reringgitan, dan tetuwasan sebagai lambang ketepatan dan kelanggengan pikiran
dan lambang permohonan pada Tuhan Yang maha esa agar alam lingkungan hidup kita
selaras dan seimbang.
Bunga adalah lambang keikhlasan.
Apapun yang mengikat diri kita di dunia ini harus kita ikhlaskan sebab cepat /
lambat dunia inipun akan kita tinggalkan.
Dalam Bhagawad Gita IX.26
disebutkan:
“Patram
puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati,
Tad aham
bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah”.
Artinya:
Siapapun
yang dengan sujud bhakti kepada-Ku mempersembahkan sehelai daun, sekuntum
bungan, sebiji buah-buahan, seteguk air, Aku terima sebagai bhakti persembahan
dari orang yang berhati suci.
Berdasarkan sloka tersebut, unsur
persembahan kepada Tuhan tidak mengikat, dapat berupa daun, bunga, buah, air
dan lain-lain, asal diberikan dengan tulus ikhlas, diterima. Tanpa itupun juga
boleh, sebagaimana dinyatakan dalam Rg Weda IV.25.8 jo Rg Weda VIII 70.3.
Mengacu pada sloka tersebut, leluhur umat Hindu di Bali mengembangkan tatwa
suci itu dengan kecerdasan lokal jenius yang mereka miliki (lokal wisdom). Maka
munculah sebuah budaya “canang” sebagai wujud persembahan rasa syukur umat
Hindu Bali atas segala yang ada di dunia ini. Karena kalau kita cermati, semua
bahan untuk membuat “canang” itu berasal dari alam, alam adalah ciptaan Tuhan.
Segala sesuatunya berasal dari Tuhan, lalu apa yang manusia persembahkan?.
Manusia diberikan satu kelebihan dibandingkan semua ciptaan Tuhan yang lainnya,
yaitu “idep” atau pikiran. Dengan mengolah pikiran, cipta, rasa dan karsanya
leluhur umat Hindu di Bali membuat sebuah simbolisasi persembahan dengan
mengaplikasikan sloka Bhagawad Gita tersebut ke dalam bentuk sebuah persembahan
yang kita sebut dengan “canang”. Selain itu jika kita lihat juga “canang” yang
lengkap dengan kembang rampainya terlihat menyerupai sebuah linggayoni, sebagai
simbolisasi kesuburan dan penciptaan. Maka dari itu, diusahakan jika
menghaturkan “canang” kalau bisa untuk membuat sendiri sebagai persembahan rasa
syukur kita atas semua yang ada di dunia ini.
Jadi canang mengandung arti dan
makna rasa syukur dan bhakti serta perjuangan hidup manusia dengan selalu
memohon bantuan dan perlindungan Tuhan Yang Maha Esa, untuk dapat menciptakan,
memelihara dan meniadakan yang patut diciptakan, dipelihara, dan ditiadakan
demi suksesnya cita–cita hidup manusia yakni kebahagiaan.
Canang dari segi penggunaannya dan
bentuk serta perlengkapannya ada beberapa macam, misalnya: Canang Genten,
Canang Burat Wangi, Lenge Wangi, Canang Sari, Canang Meraka, dan lain – lain.
Kwangen
Kalau dikaitkan dengan huruf suci,
kwangen merupakan sejenis upakara simbol “Omkāra” (Niken Tambang Raras,
2006: 2). “Om” adalah huruf suci, singkat dan mudah diingat. Demikian
juga dalam bentuk upakaranya berupa “kewangen” memiliki bentuk kecil, mungil,
praktis, dan indah serta berbau harum. Keharuman ”kewangen” ini adalah suatu
tanda atau isyarat agar umat atau bhakta senantiasa mengingat, mengucapkan, dan
mengharumkan nama suci Tuhan. Keberadaan “Kewangen” sangat penting dalam
upacara persembahyangan karena memiliki makna simbolik yang dipuja yaitu Tuhan
Yang Mahaesa (Ida Sang Hyang Widhi Wasa). Sebagai simbolik Tuhan (Ida Sang
Hyang Widhi Wasa), tentunya “kewangen” dibuat dengan bentuk yang indah dari
bahan-bahan yang indah juga dan harum. Hal ini dapat dimaknai bahwa Tuhan (Ida
Sang Hyang Widhi Wasa) adalah indah, harum, dan suci sehingga menarik untuk
dipuja dan dimuliakan. Dalam Siwagama disebutkan bentuk Kewangen Sebagai simbol
“Omkara” dalam bentuk upakara, “kewangen” memiliki ukuran bentuk yang kecil,
yaitu bagian bawah lancip dan bagian atas mekar seperti bunga sedang kembang.
Kewangen biasanya terdiri dari: kojong dari daun pisang, plawa, porosan silih
asih, pis bolong, sampian kewangen dan bunga-bunga harum yang ditusuk dengan semat
(bilih bambu yang dibelah kecil-kecil). Semua bahan tersebut dipadukan atau
disatukan. Porosan sisih asih dan pelawa dimasukan ke dalam kojong. Selanjutnya
sampian kewangen, bunga-bunga harum, dan terakhir adalah pis bolong yang
lobangnya diisi lidi (batang daun kelapa yang kecil) yang dilipat
sehingga mudah ditancapkan.
Estetika Kewangen
Keindahan (estetika) hasil dari
kreativitas manusia baik sengaja atau tidak, pada prinsipnya adalah untuk
memenuhi kepuasan bathin atau rohani bagi pembuat karya itu sendiri dan bagi
masyarakat penikmat. Kehidupan manusia dalam kesehariannya selalu memerlukan
keindahan untuk memenuhi kepuasan bathinnya, baik yang diperoleh dari keindahan
alami maupun keindahan karya manusia. Manusia tidak dapat dipisahkan dengan
keindahan (estetika), karena keindahan sebagai penyeimbang logika manusia.
Keindahan dan seni sebagai penghalus hidup manusia. Tanpa keindahan (estetika),
hidup manusia akan terasa kaku dan kehilangan nilai rasa. Oleh karena itu
kahadiran karya estetika sangat dibutuhkan manusia sebagai penghalus rasa dalam
kehidupannya. Demikian juga halnya dalam simbol upakara ” Omkāra” dalam bentuk
”Kewangen” yang merupakan hasil buatan manusia yang mengandung nilai estetika.
”Kewangen” memang bukan karya seni, karena tidak sengaja diciptakan untuk
keperluan seni. Akan tetapi tanpa disadari ”kewangen” yang merupakan sarana
dalam persembahyangan umat Hindu di Bali memiliki keindahan (estetika).
”Kewangen ” sebagai sarana dalam persembahyangan yang ditujukan kepada Tuhan,
hendaknya membawa suasana bathin yang indah, senang, suci, kusyuk dan nyaman
sehingga memudahkan berkonsentrasi dalam memuja atau memulikan Tuhan. Karena
itulah ”kewangen” dibuat dengan bentuk yang indah yang mampu menciptakan
suasana senang, suci, kusyuk dan nyaman dalam sembahyang.
1. Unsur-unsur keindahan Kewangen
Untuk mewujudkan estetika “kewangen”
diperlukan beberapa unsur yang mengandung makna tersendiri dalam
persembahyangan dan mendukung terciptanya keindahan (estetika) pada pada bentuk
“kewangen”. Adapun unsur tersebut antara lain:
1) Kojong kewangen
Kojong kewangen dibuat dari daun
pisang, bagian bawahnya dibentuk lancip, bagian atas lebih lebar, dan bagian
depan atas terlihat ada lekukan atau cekungan. Unsur ini dibentuk mengikuti
kaidah-kaidah seni bentuk (seni rupa) sehingga bentuk yang ditampilkan indah untuk
dilihat. Lekukan kojong kewangen melambangkan “Arda Candra”, badang kojong
melambangkan “Suku Tunggal”.
2) Plawa
Pelawa adalah sejenis daun-daunan
(cukup selembar), daun yang dimaksud bisa dari daun kemuning, daun pandan
harum, daun kayu (puring) atau daun sejenisnya. Pelawa tersebut melambangkan
ketengan dan kejernihan pikiran. Pelawa juga memiliki bentuk dan warna yang
menarik sehingga dapat mendukung estetika “kewangen”.
3) Porosan silih asih
Porosan silih asih adalah dua lembar
daun sirih yang digabung berhadaphadapan, ditengahnya berisi kapur sirih dan
buah pinang. Porosan silih asih simbol dari kedekatan umat dengan Dewa (Ida
Sang Hyang Widhi Wasa). Unsur ini juga melengkapi keindahan komposisi dari
bentuk “kewangen”.
4) Sampian kewangen
Sampian kewangen berbentuk cili dari
daun kelapa (busung) dan dihiasi dengan bunga-bunga yang harum. Sampian
kewangen sebagai simbol “Nada”. Unsur ini paling dominan terlihat dalam
mendukung estetika kewangen. Sampian kewangen dari rangkaian tuesan/
rerunggitan daun kelapa yang melambangkan rasa ketulusan hati, dibuat mengikuti
unsur-unsur keindahan bentuk dan dipadukan dengan bunga warna-warni serta harum
serta penataan yang mengikuti komposisi seni bentuk (seni rupa) tentu akan
menambah keindahan (estetika) sebuah “kewangen”.
5) Pis bolong
Pis Bolong atau uang kepeng adalah
sejenis uang yang diperlukan dalam upacara keagamaan umat Hindu. Uang kepeng
melambangkan sesari / sarining manah. Selain itu uang kepeng berfungsi sebagai
penebus segala kekurangan yang ada. Kalau kita perhatikan dengan seksama, uang
kepeng juga memiliki keindahan tersendiri yang terdapat huruf mandarin dan
sanskerta pada sisi uang tersebut. Keindahan uang kepeng ini tentu juga
mendukung estetika dari “kewangen”. Uang kepeng simbol dari “Windu” (O), yaitu
penyatuan Siwa Budha.
2. Komposisi keindahan Kewangen
Komposisi merupakan penataan
unsur-unsur yang membentuk keindahan suatu karya. Komposisi keindahan
“kewangen” adalah menata atau menyusun unsurunsur dari “kewangen” itu sendiri,
seperti: menata atau menyusun kojong kewangen, pelawa, porosan silih asih, pis
bolong, sampian kewangen dan bunga-bunga, sehingga menjadi bentuk yang indah
dan menarik.
1) Keseimbangan
Penataan unsur-unsur “kewangen”
dengan memperhatikan keseimbangan antara bagian kiri dan kanan dengan
menerapkan keseimbangan simetris, yaitu bagian kiri dan kanan diusahakan
unsur-unsurnya memiliki bentuk, ukuran, dan warna yang sama. Hal ini dilakukan
agar “kewangen” tidak berkesan berat sebelah.
2) Kesatuan
Penataan unsur-unsur “kewangen” agar
berkesan suatu keutuhan bentuk. Unsur yang satu menukung unsur yang lainnya
sehingga tidak ada kesan yang lepas atau terpisah antara bagian-bagian dari
“kewangen” itu sendiri. Penataan ini perlu dilakukan agar pandangan orang
terhadap “kewangen” terfokus pada keutuhan bentuk “kewangen”.
3) Irama
Penataan unsur-unsur “kewangen”
berdasarkan irama untuk menimbulkan keharmonisan bentuk “kewangen”. Penataan
ini dapat dilakukan dengan mengatur gradasi bentuk, ukuran dan warna unsur,
misalnya dari bentuk kecil ke bentuk yang lebih besar dan kembali ke bentuk
yang kecil, atau dari warna yang terang ke warna yang lebih gelap dan kembali
ke warna yang terang.
4) Proporsi
Proporsi merupakan perbandingan
dalam penataan unsur-unsur pembentuk “kewangen” termasuk ketepatan penempatan
posisi dari masing-masing bagianbagian dari “kewangen”, seperti penempatan
sampian kewangen pada bagian belakang, pis bolong pada bagian depan, dan
sebaginya. Penempatan unsur-unsur kewangen yang tepat pada posisinya tentu akan
mendukung keindahan bentuk “kewangen”.
3. Hubungan bentuk, esteika dan
fungsi
Kwangen berasal dari bahasa jawa
kuno yaitu kata “Wangi” yang artinya harum. Mendapat awalan ‘ke’ dan akhiran
‘an’ menjadi kewangian disandikan menjadi kwangen artinya keharuman yang berfungsi
untuk mengharumkan nama Ida Sang Hyang Widhi Wasa / Tuhan Yang Maha Esa.
Bentuk “kwangen” yang kecil dan
mungil serta seolah-olah berbentuk segitiga terbalik tentu telah
memperhitungkan fungsi dari “kwangen” tersebut. Fungsi yang dimaksud adalah saat
digunakan untuk sembahyang, yaitu “kwangen” dipegang (dijepit) pada cakupan
kedua telapak tangan tepat sejajar dengan ubun-ubun dan menghadap pada diri
kita. Artinya “kwangen” nyaman digunakan saat sembahyang, tidak susah dipegang,
tidak mudah jatuh dan tidak mengganggu konsentrasi. Keserasian antara bentuk
dan fungsi mutlak harus dikondisikan. Keindahan suatu bentuk jangan sampai
mengganggu fungsi dan sebaliknya fungsi jangan sampai menganggu bentuk. Kalau
diperhatikan, pada bagian badan “kwangen” yang merupakan kojong “kwangen”
dibuat polos (sederhana) tanpa hiasan, hal ini untuk memudahkan dipegang
(dijepit) pada cakupan kedua telapak tangan. Demikian juga, keindahan bentuk
jangan sampai tergganggu akibat salah menggunakan atau memegang “kwangen”. Keserasian
bentuk dan fungsi “kwangen” akan memberikan kepuasan bathin saat memandangi
estetika “kwangen”, seperti dapat menimbulkan kesenangan, menyejukkan pikiran,
dan kedamaian hati. Demikian juga saat digunakan untuk sembahyang dapat
memberikan kekusukan dan kesucian bathin. Dengan demikian, dapat disimpulkan
bahwa estetika “kwangen” nampak pada bentuknya yang kecil dan mungil yang
tersusun atas komposisi unsur-unsur yang indah dan bermakna simbolik serta
dihiasi dengan bunga-bunga yang harum. Keindahan (estetika) kewangen memiliki
keserasian bentuk dan fungsi sehingga nyaman digunakan pada saat sembahyang
baik secara fisik maupun bathin.
Kwangen digunakan sebagai sarana
dalam upacara yaitu sebagai pelengkap upakara / bebantenan. Kwangen paling
bangak digunakan dalam upacara persembahyangan. Selain itu juga sebagai
pelengkap dalam upakara untuk upacara Panca Yadnya.
Dewa Yadnya, sebagai pelengkap
Banten Tetebasan, prascita, dan berbagai jenis sesayut.
Rsi Yadnya, juga sebagai pelengkap
Banten Tetebasan.
Pitra Yadnya, dipakai dalam upacara
menghidupkan mayat secara simbolis untuk diupacarakan yaitu pada setiap
persendian tubuhnya.
Manusia Yadnya, digunakan pada
setiap upacara ngotonin, potong gigi, perkawinan, dan pelengkap banten.
Bhuta Yadnya, digunakan dalam
upacara memakuh, macaru, dll
Sumber:
Kamis, 19 Juli 2012
Sejarah Banten di Bali dan Aspek Upacara Hindu
Sejarah Banten di Bali
Membaca
sejarah/babad/prasasti-prasasti/pelelutuk yang ada di Bali (antara lain:
Markandeya Tattwa, Tutur Kuturan, Sanghyang Aji Swamandala, Gong Besi,
Dwijendra Tattwa), maka: Upakara yang juga dinamakan: banten, bali, hanya bagi
umat Hindu yang di Bali, atau bagi umat Hindu Bali yang merantau keluar Bali.
Sebabnya, Maharsi Markandeya yang datang ke Bali pada abad ke-8
mendapat wahyu bahwa umat Hindu di Bali perlu:
1. Melengkapi upakara dengan
bentuk sesajen, yang kemudian bernama bali. Jadi nama bali berasal dari artinya
yaitu : sajen/banten/upakara. Orang yang memuja Tuhan dengan sarana banten/bali
dinamakan orang Bali. Tempat mereka tinggal dinamakan tanah/pulau Bali.
2. Pada awal kedatangan Maharsi
Markandeya, beliau tidak tahu bahwa tata-cara di Bali harus menggunakan
banten/upakara. Maka pengikutnya yang berjumlah 400 orang terkena bencana dan
meninggal dunia.
Beliau kemudian kembali ke Gunung Raung, bersamadhi, di
situlah beliau mendapat 'petunjuk' dari Yang Maha Kuasa, bahwa Bali jangan
disamakan dengan pulau lain. Maka beliau kembali ke Bali, melakukan ritual
sesuai dengan 'petunjuk' menggunakan banten dan 'mendem panca datu' di Besakih.
Selamatlah beliau beserta pengikutnya, dan berkembanglah banten di Bali.
Umat Hindu dari etnis lain di
luar Bali, silahkan menggunakan tradisi mereka masing-masing, jangan dipaksakan
menggunakan banten, karena sejak dahulu kala, Hindu di Jawa/Majapahit
menggunakan sesajen yang berbeda dengan banten di Bali.
ASPEK UPACARA HINDU
Upacara dalam Bahasa Sanskrit
berasal dari kata Upa yang artinya "dekat" dan Cara yang artinya
"kegiatan". Jadi Upacara arti sempitnya adalah kegiatan yang
dilakukan dalam rangka berbakti atau mendekatkan diri kepada Tuhan. Arti sempit
ini kemudian berkembang sehingga dalam bahasa sehari-hari, upacara tidak saja
berarti kegiatan dalam lingkup keagamaan, tetapi juga kegiatan seremonial di
bidang lain.
Tiga aspek yang menjadi kerangka
Agama Hindu adalah : Tattwa, Susila, dan Upacara.
Tattwa membentuk pola pikir
manusia tentang pemahaman filsafat Veda
Susila menggerakkan dan
mengendalikan perilaku berdasar Tattwa
Upacara ritual yang menguatkan
keyakinan Tattwa
Ketiga aspek itu menyatu dan
saling berkaitan sehingga bila salah satu aspek lemah atau tidak ada maka
kehidupan beragama tidak berjalan sempurna. Penonjolan salah satu aspek dari
tiga kerangka Agama Hindu mencerminkan dua hal pokok yaitu kemampuan
inteligensi dan "marga" yang digunakan dalam mencapai kesehatan
spiritual.
Catur Marga adalah empat
"jalan" menuju Tuhan yaitu Bhakti Marga, Karma Marga, Jnana Marga,
dan Yoga Marga. Aspek Upacara bisa sangat menonjol pada Bhakti Marga sedangkan
pada Marga-marga lainnya masalah ritual tidak terlalu diperhatikan. Walaupun
demikian, dengan berbagai Marga manusia Hindu dapat mencapai Tuhan karena Veda
telah menyediakan alternatif yang paling sesuai di mana pada hakekatnya
ke-empat Marga dapat digunakan secara serentak dengan perimbangan bobot menurut
kemampuan masing-masing.
Inilah salah satu ciri kebesaran
Agama Hindu sebagaimana disebutkan dalam Bhagavadgita IV.11 : "Ye yatha
mam prapadyante, tams tathai va bhajamy aham, mama vartma nuvartante, manusyah
partha savasah" : Dengan jalan bagaimanapun orang-orang mendekati,
dengan jalan yang sama itu juga Aku memenuhi keinginan mereka. Melalui banyak
jalan manusia mengikuti-Ku, O Partha.
Aspek Upacara sangat berkaitan
dengan Panca Yadnya, yaitu Deva Yadnya, Rsi Yadnya, Pitra Yadnya, Bhuta Yadnya,
dan Manusia Yadnya. Dalam Manava Dharmasastra III.73 disebut sebagai : Ahuta,
Huta, Prahuta, Brahmahuta, dan Prasita. Yadnya adalah bhakti dalam bentuk
pengorbanan suci yang tulus ikhlas.
Yadnya diadakan karena hidup
manusia berawal dari adanya Rna atau "hutang" kepada tiga pihak yaitu
:
1. Deva Rna, hutang kepada Tuhan
yang telah memberi kesempatan pada Atman untuk bereinkarnasi dalam kehidupan.
2. Pitra Rna, hutang kepada orang
tua yang telah melahirkan dan memelihara.
3. Rsi Rna, hutang kepada para
Maha Rsi yang telah memberikan pengetahuan Veda.
Upacara Panca Yadnya menggunakan
Upakara, dari Bahasa Sanskrit di mana Upa artinya "dekat" dan Kara
artinya "tangan" yaitu sesuatu yang dikerjakan dengan tangan dalam
mewujudkan Bhakti. Bentuk upakara adalah sesajen dan sarana pendukungnya.
Unsur-unsur Upakara adalah :
bunga, air, api, biji-bijian/buah-buahan dan harum-haruman. Kelima unsur ini
disebut Panca Upakara, sebagai pengembangan dari sloka Bhagawadgita IX.26 : “Pattram
puspam phalam toyam, yo me bhaktya prayacchati, tad aham bhaktyupahrtam, asnami
prayatatmanah”. : Siapapun yang dengan kesujudan mempersembahkan pada-Ku
daun, bunga, buah-buahan, atau air, persembahan yang didasari oleh cinta dan
keluar dari hati suci, Aku terima. Penggunaan api disebutkan dalam Manava
Dharmasastra III.76 : “Agnau prastahutih samyag adityam upatistate,
adityajjayate vrstir vristerannam tatah prajah” : Persembahan yang
dijatuhkan ke dalam api akan mencapai matahari, dari matahari turunlah hujan,
dari hujan timbullah makanan, dari mana mahluk mendapatkan hidupnya.
Upakara berupa sesajen dan sarana
pendukungnya adalah simbol atau Niyasa. Mencakup jenis yang banyak karena
berkembang lebih jauh berdasarkan tafsir-tafsir para Maha Rsi. Dari bentuk
dasar berupa Panca Upakara menjadi berbagai variasi, ornamen, warna, dan
tatanan, selanjutnya menyatu dalam tradisi yang membudaya.
Dari sini berkembanglah berbagai
jenis sesajen yang terdiri dari unsur tumbuh-tumbuhan dan penggunaan
warna-warna tertentu menurut ciri dan kedudukan Dewa-Dewa di arah mata angin,
yaitu : Iswara di timur berwarna putih, Brahma di selatan berwarna merah,
Mahadewa di barat berwarna kuning, dan Wisnu di utara berwarna hitam.
Selanjutnya Dewa dan warna-warna sela : Mahesora di tenggara berwarna merah
muda, Rudra di barat daya berwarna oranye, Sangkara di barat laut berwarna hijau,
Sambhu di timur laut berwarna abu-abu dan Siwa di tengah-tengah berwarna
campuran.
Upakara sebagai simbol atau
Niyasa dalam bentuk sesajen dapat berfungsi sebagai :
1. Kekuatan Tuhan,
2. Wujud bhakti,
3. Prasadam/ Lungsuran/ Surudan,
4. Sarana pensucian roh,
5. Mantra.
Sebagai kekuatan atau Sakti Tuhan
misalnya niyasa yang disebut sebagai Daksina, banyak digunakan di India dan
Nusantara; sebagai wujud bhakti, antara lain berbagai jenis sesajen
persembahan; sebagai Prasadam adalah makanan-minuman yang telah diberkati;
Sarana pensucian roh banyak digunakan pada upacara Sraddha baik berupa bunga,
air dan api; kemudian Mantra-Mantra dapat pula diwujudkan dalam bentuk ornamen
dan sesajen tertentu, atau kain dengan warna tertentu bertuliskan aksara-aksara
suci misalnya OM, Ang, Ung, Mang, dll. Selain itu Niyasa dalam bentuk bangunan
misalnya Pura/Mandir, dan patung/arca.
Pedoman dasar upacara Agama Hindu
disebut dalam Weda sebagai Brahmana (Karma Kanda), dan Aranyaka/ Upanisad
(Jnana Kanda). Kitab-kitab yang tergolong Karma Kanda dari Rg Weda adalah
Aiteraya dan Kausitaki, dari Sama Weda adalah Pancavimsa dan Sadvimsa, dari
Yayur Weda adalah Satapatha dan Taittiriya, dari Atharwa Weda adalah Gopatha.
Kitab-kitab yang tergolong Jnana Kanda dari masing-masing Samhita jumlahnya
puluhan buah.
Upacara-upacara yang berkaitan
dengan Rg Weda Samhita meliputi arti kedudukan yang penting dari Div (sinar
suci), dan prosedur pemujaan yakni urutan pengucapan mantra. Yang berkaitan
dengan Yayur Weda Samhita, baik Sukla Yayur Weda maupun Krsna Yayur Weda adalah
upacara korban dan penjelasan mistisnya. Yang berkaitan dengan Sama Weda
Samhita adalah cara atau irama suara di kala mengucapkan mantra, dan yang
berkaitan dengan Atharwa Weda Samhita menyangkut cara memanfaatkan pengetahuan
untuk kehidupan dan kesehatan.
Upakara yang di Bali disebut
Banten. Banten mula-mula dikenalkan oleh Maharsi Markandeya sekitar abad ke-8
kepada penduduk di sekitar pertapaan beliau di Desa Puakan, Taro (sekarang
Kecamatan Tegallalang, Gianyar). Jenis simbol/niyasa ini adalah pengganti
Mantra, sebagaimana disebutkan dalam Lontar Yajnya Prakerti dan Mpu Lutuk. Jadi
banten dikembangkan kepada umat Hindu yang tidak menguasai mantra-mantra dalam
kegiatan bhaktinya. Banten itu dahulu dinamakan Bali, sehingga orang-orang yang
melakukan upacara persembahyangan menggunakan Banten disebut orang Bali. Lama
kelamaan ajaran Maharsi Markandeya ini berkembang ke seluruh pulau maka jadilah
nama pulau kecil ini : PULAU BALI
Sumber: disadur dari wacana
Bhagawan Dwija
SEKILAS
TENTANG SUDHIWADANI
Oleh: Ida
Pandita Dukuh Acharya Dhaksa
Pada
zaman global kini saya melihat beberapa tantangan akan dihadapi warga Hindu di
Indonesia, tak terkecuali di Bali. Untuk itu, orang Hindu harus mampu
memberikan jalan keluar cerdas sehingga aturan agama tetap teguh dijalankan. Di
sisi lain keinginan orang lain memeluk Hindu pun tak patut dihalangi.
Sehubungan dengan tantangan ke depan inilah saya ingin menanyakan beberapa hal
kepada Ida Pandita.
1. Ada wanita pemeluk Hindu
melangsungkan perkawinan dengan orang Barat yang non-Hindu. Pasangan ini
menikah di negeri Barat lewat prosesi upacara bukan Hindu. Jika kedua mempelai
sepakat tinggal di Bali dan memilih ikut agama Hindu, kemudian memiliki anak,
bagaimana supaya anaknya bisa diupacarai layaknya warga Hindu di Bali?
2. Ada wanita Hindu kawin dengan
orang Barat dan menikah di negeri Barat juga dengan cara non-Hindu. Seandainya
pasangan ini bercerai dan si wanita bersama anaknya memilih tinggal di Bali,
bagaimana agar anaknya bisa diupacarai secara Hindu di Bali?
3. Bila wanita Bali mempunyai anak
di luar perkawinan (berdasarkan hasil kumpul kebo) dengan orang Barat,
bagaimana cara supaya si anak ini bisa diberikan upacara yang lengkap sebagai
orang Hindu Bali?
4. Jika ada wanita Bali memiliki
anak di luar perkawinan (hasil hubungan kumpul kebo) bersama orang Barat, tapi
saat ini pasangan itu sudah pisah. Bagaimana caranya agar anaknya bisa
diberikan upacara yang lengkap sebagai orang Hindu Bali?
Itulah beberapa persoalan yang saya
lihat dan tak mustahil akan terjadi di Bali atau dialami oleh orang Bali.
Lembaga
umat Hindu, seperti Parisada, sudah memutuskan dan menetapkan proses yang bisa
dilakukan oleh orang-orang yang berkeinginan memeluk agama Hindu. Aturan
tersebut, antara lain, diatur dalam keputusan Mahasabha Parisada. Proses yang
dilakukan sesuai dengan pertanyaan Saudara yang pertama, yakni bila ada pemeluk
Hindu (orang Barat) sedangkan pasangan ini menikah di Barat dengan proses
non-Hindu, kemudian mereka berkeinginan memeluk agama Hindu dan menetap di
Bali, maka harus diawali dengan proses upacara sudhiwadani, yakni suatu proses
pengesahan seorang non-Hindu untuk menjadi pemeluk Hindu. Upacara ini sangat
sederhana dan dapat diambil dari tingkatan paling kecil, seperti byakala,
prayascitta, pangulapan, pabersihan, dan banten ayaban. Sarananya bisa berupa
canang sari, atau yang lebih besar dalam wujud banten daksina pejati. Jadi,
dengan upacara sudhiwadani seseorang yang ingin memeluk agama Hindu sudah
dianggap sah secara Hindu.
Seandainya
ada wanita Hindu kawin dengan orang Barat dan menikah di negeri Barat lewat
cara non-Hindu, kemudian pasangan ini bercerai dan si anak diserahkan kepada
ibunya. Jika ibu beserta anaknya ingin memeluk agama Hindu, maka proses yang
harus dilakukan selain disahkan lewat upacara sudhiwadani adalah mesti melewati
upacara manusa yajnya, layaknya warga Hindu di Bali. Antara lain: upacara
abulan pitung dina (42 hari), tiga bulan (105 hari), enam bulan (210 hari). Ini
bisa dilakukan bertahap. Itu kalau memungkinkan.
Berbeda
halnya kalau perceraian itu terjadi ketika anaknya sudah remaja, maka upacara
pengesahan dari lahir hingga upacara ngotonin (enam bulanan), dapat dilakukan
sekaligus, bersamaan dengan upacara sudhiwadani. Prosesinya juga sederhana.
Contoh, dalam prosesi tiga bulanan. Saat ini juga dilakukan pengesahan nama si
anak melalui upacara. Kalau toh sebelum usia tiga bulan atau 105 hari, sesuai
kalender Bali, anak bersangkutan sudah memiliki nama lengkap yang dibuktikan
lewat akte kelahiran yang dikeluarkan Dinas Catatan Sipil, maka nama tersebut
tak perlu lagi diubah. Apa yang tertera di akte kelahiran, itulah yang
dipergunakan dalam upacara tiga bulanan. Untuk upacara lain, sesuaikan dengan
situasi dan kondisi. Tak mesti bermegah-megah kalau hal tersebut memang tak
memungkinkan dilakukan.
Menyangkut
pertanyaan ketiga, yakni seorang wanita Bali mempunyai anak di luar perkawinan
berkat hasil hubungan gelap (kumpul kebo) dengan orang non-Hindu, kemudian ada
keinginan supaya si anak ini dapat diberikan upacara lengkap selayaknya orang
Hindu di Bali. Kalau saja proses upacara perkawinan kedua pasangan ini bisa
dilangsungkan dan sah menurut agama, tentu kasus yang Saudara ajukan
terselesaikan secara elok. Anak yang lahir tersebut sah secara hukum maupun
agama. Bukan sebagai anak bebinjat.
Berbeda
jika pasangan kumpul kebo ini tak mau melangsungkan perkawinan baik secara
aturan Hindu ataupun mengikuti ketentuan agama pasangan kumpul kebonya. Jalan
keluar yang mungkin diambil: wanita yang melahirkan anak di luar nikah ini bisa
mencari seorang calon wali anaknya. Sebab, dalam proses perkawinan harus ada
wali yang mungkin akan mengangkat si anak tanpa ayah sah itu. Misalkan, dengan
keluarga dekat atau orang-orang yang memang secara sukarela mau melakukan itu
sehingga si anak menjadi sah menurut agama.
Kalau
tak ada pihak laki yang menjadi wali dan mengangkat si anak, bisa mengikuti
sila, yaitu aturan-aturan yang bisa kita lihat pada zaman kerajaan dulu, di
mana wanita yang hamil di luar perkawinan bisa melakukan proses perkawinan
dengan simbol tertentu yang ditentukan agama. Misalkan, dengan keris. Cuma,
bila ini dihubungkan dengan hak asasi manusia, tentu ada sedikit benturan.
Sebab, ada keganjilan: manusia kok dikawinkan dengan simbol-simbol agama
tertentu. Adapun aturan yang berlaku pada kalangan warga Hindu di Bali menentukan
bahwa seorang anak dianggap sah kelahirannya secara adat, terlebih dari sudut
agama Hindu, jika orangtuanya telah melalui prosesi perkawinan. Di sinilah para
cendekiawan Hindu ke depan perlu memikirkan lebih seksama lagi perihal hak
seorang ibu untuk memelihara anaknya, sebagai orangtua seutuhnya. Selanjutnya,
pertanyaan Saudara keempat, memiliki keterkaitan dengan pertanyaan kedua.
Proses yang harus dilalui, yakni dengan upacara sudhiwadani, dan upacarai anak
bersangkutan layaknya orang Hindu dari semenjak lahir hingga dewasa.
Sumber: "MAJALAH
SARAD BALI" di kolom Sasa
Multiply
Tidak ada komentar:
Posting Komentar